Discours groupés: Le chapitre sur les six sens

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1. Page 48 Samiddhi-sutta – Que sont Māra, l'être, la souffrance et le monde ? Le Vénérable Samiddhi demande le sens du mot « Māra ». Le Bouddha répond que là où il y a l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, le mental et les objets qui leur correspondent, là il y a Māra, ou la désignation de Māra ; là où ces bases sensorielles n'existent pas, il n'y a pas de Māra. Il répond ensuite de la même manière pour les mots « être », « souffrance » et « monde » : ce ne sont tous que des désignations fondées sur les six bases sensorielles. Cela montre que les diverses notions
2. Page 48–50 Upasena-sutta – La morsure du serpent venimeux Mordu par un serpent venimeux, le Vénérable Upasena demande qu'on porte son corps hors du logement, car il sait que son corps va se désagréger sur place. Sāriputta remarque que son corps et ses facultés ne présentent encore aucune altération. Upasena explique que seul celui qui pense encore « ceci est mon œil, ceci est mon mental » subit une altération corporelle face au danger ; quant à lui, il n'a plus une telle conception, car il a entièrement déraciné la fabrication du « je » et du « mien ».
3. Page 50–52 Upavāṇa-sutta – Le Dhamma visible ici et maintenant Le Vénérable Upavāṇa demande le sens de « Dhamma visible par soi-même » (sandiṭṭhika). Le Bouddha répond que lorsqu'un bhikkhu voit une forme avec l'œil, goûte une saveur avec la langue ou connaît un objet mental avec le mental, et sait clairement si, à ce moment, la passion est présente en lui ou non, cette connaissance claire de la réalité à l'instant même est le Dhamma visible ici et maintenant : intemporel, invitant à venir voir, à appliquer à soi-même, à connaître personnellement par les sa
4. Page 69 Saṅkhittadhamma-sutta (Ānanda) – L'impermanence des bases sensorielles Le Vénérable Ānanda demande un enseignement bref pour le pratiquer seul. Le Bouddha expose la formule habituelle : l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental, avec leurs objets, la conscience, le contact et la sensation, sont tous impermanents, souffrance, et ne doivent pas être considérés comme un soi. Voyant ainsi, le noble disciple éprouve du désenchantement, se détache et se libère. C'est un enseignement-type qui revient à maintes reprises dans ce saṃyutta pour souligner les
5. Page 69–75 Channa-sutta – Le Vénérable Channa met fin à ses jours avec une lame Le Vénérable Channa, gravement malade, endure de terribles souffrances. Lorsque Sāriputta et Mahācunda viennent lui rendre visite, il exprime son intention de mettre fin à ses jours avec une lame, car il ne peut plus supporter la douleur. Mahācunda lui enseigne qu'il ne faut pas considérer l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps et le mental, avec leurs objets et la conscience, comme son soi ; quand l'esprit ne s'attache à rien, il s'apaise. Channa affirme qu'il voit déjà ainsi, mais après
6. Page 75–80 Puṇṇa-sutta – Le Vénérable Puṇṇa part enseigner le Dhamma à Sunāparanta Le Vénérable Puṇṇa demande un enseignement bref. Le Bouddha explique que lorsqu'un bhikkhu se réjouit et se délecte des formes, sons, odeurs, saveurs, contacts et objets mentaux désirables, la délectation naît et devient cause de souffrance ; à l'inverse, s'il ne s'y délecte pas, la souffrance cesse. Lorsque Puṇṇa prend congé pour passer la retraite des pluies au pays de Sunāparanta, dont les habitants sont réputés violents, le Bouddha éprouve sa résolution étape par étape : s'il était insulté,