Ангуттара Никая: Книги десяти и одиннадцати

Summarised by AI from the whole volume (18 topics) — click to jump to where a topic begins.

1. Page 87 Опасности входа во внутренние покои царского дворца Будда называет десять опасностей для монаха, входящего во внутренние покои царского дворца, приводя примеры ситуаций, которые могут навлечь на монаха подозрение или вред. Например, если царица или монах улыбнутся друг другу, царь может заподозрить тайную связь; если царица забеременеет, когда царь к ней не приходил, подозрение может пасть на монаха, бывающего во дворце. Также пропажа вещей, утечка тайн, раздоры в царской семье, перемещения по должностям или передвижения войск – всё это может быт
2. Page 87–90 Ценность соблюдения восьми правил упосатхи Находясь в Капилавасту, Будда спросил мирян из рода Сакья, регулярно ли они соблюдают восьмеричную упосатху. Узнав, что они соблюдают её то от случая к случаю, он мягко упрекнул их, сказав, что это упущенная возможность для тех, кто в любой момент может столкнуться с болезнью и смертью. Он привёл пример: человек, усердно зарабатывающий от половины до ста монет (кахапан) каждый день в течение ста лет, всё равно не смог бы испытать чистое счастье даже одну ночь, ибо чувственные удовольствия непост
3. Page 90–91 Причины дурных и благих поступков (Махали сутта) Махали из рода Личчхави в Весали спросил Будду о причинах и условиях, из-за которых совершаются дурные поступки. Будда ответил, что они возникают из жадности, ненависти, заблуждения, неосновательного внимания и неверно направленного ума; благие же поступки возникают из противоположного: нежадности, нененависти, незаблуждения, основательного внимания и верно направленного ума. В итоге он сказал, что если бы этих десяти дхамм не было в мире, не было бы и различия между праведным и неправедным пове
4. Page 160 Кака сутта и Нигантха сутта Будда сравнивает дурного монаха с вороной по десяти общим дурным качествам: он разрушителен, бесстыден, прожорлив, много ест, очень жаден, лишён сострадания, слаб, громко кричит, забывчив и склонен к накопительству. Он указывает, что монах, ведущий себя так, подобен вороне с дурным нравом. Затем он называет десять дурных качеств нигантх (джайнских аскетов): отсутствие веры, безнравственность, отсутствие стыда и совестливости, общение с недостойными людьми, возвышение себя и принижение других, уп
5. Page 160–161 Основания для злобы и способы её устранения Будда называет десять оснований для злобы и недоброжелательности: например, затаённая обида из-за мысли, что другой причинил, причиняет или причинит вред мне или тем, кого я люблю, или принёс пользу тем, кого я не люблю, а также гнев без всякого основания. Затем он называет десять противоположных способов устранения злобы, основанных на размышлении: «Какая польза мне таить обиду из-за этого?» – чтобы отпустить гнев, возникший по тем же причинам. Это практическое наставление о том, как справлятьс
6. Page 161–162 Вахуна сутта (от чего освободился Татхагата) В начале Тхера-вагги достопочтенный Вахуна спросил Будду, от скольких дхамм освободился Татхагата. Будда ответил, что от десяти: от формы, чувства, восприятия, волевых формирований, сознания, рождения, старения, смерти, страдания и всех омрачений. Он сравнил себя с лотосом, который рождается в воде и растёт в воде, но, поднявшись над водой, больше не пачкается ею. Это показывает, что Татхагата полностью свободен от совокупностей и всех омрачений, хотя и пребывает в мире.
7. Page 238–240 Недхамма и вред против Дхаммы и пользы (кратко и подробно) Вторая глава, Паччорохани-вагга, открывается противопоставлением «недхаммы и того, что не приносит пользы» и «Дхаммы и того, что приносит пользу»: от неправильного воззрения до неправильного освобождения (всего десять) – это недхамма и вред, а от правильного воззрения до правильного освобождения – Дхамма и польза. Затем то же излагается ещё раз подробнее: по причине неправильного воззрения возникает множество дурных неблагих дхамм – это и есть вред; по причине же правильного воззрения множество
8. Page 257–258 Париссуддхи-вагга – десять дхамм, чистых и присущих лишь Учению Третья глава, Париссуддхи-вагга, открывается серией коротких сутт, повторяющих одну схему: Благородный восьмеричный путь вместе с правильным знанием и правильным освобождением (всего десять) – это дхаммы чистые и ясные, которых нет нигде, кроме Учения Сугаты; дхаммы, которые, не возникнув ранее, могут возникнуть только в этом Учении; дхаммы, приносящие великий плод и великую пользу, ведущие к уничтожению страсти, ненависти и заблуждения и всецело ведущие к разочарованию, бесстрастию, прекращению
9. Page 259–261 Садху-вагга – доброе и недоброе в сопоставлении с двумя путями Четвёртая глава, Садху-вагга, открывается серией коротких сутт одной формы, сопоставляющих различные обозначения с неправильным путём (от неправильного воззрения до неправильного освобождения) и правильным путём (от правильного воззрения до правильного освобождения) соответственно: недоброе/доброе, дхамма неблагородных/благородных, неблагое/благое, бесполезное/полезное, недхамма/Дхамма, дхаммы с влечениями/без влечений, порицаемое/непорицаемое, мучительное/немучительное, ведущее к накоплению кам
10. Page 262–265 Ария-магга-вагга – тёмный и светлый пути; что следует и не следует развивать Пятая глава, Ария-магга-вагга, – последняя глава третьей пятидесятки. Она открывается серией коротких сутт одной формы, сопоставляющих неправильный и правильный путь с различными обозначениями: неблагородный путь/благородный путь, тёмный путь (канха-магга)/светлый путь (сукка-магга), ложная дхамма/истинная Дхамма, дхамма недостойных людей/дхамма достойных людей, а также то, что не следует/следует порождать, не следует/следует практиковать, не следует/следует развивать, не следует/следует умножат
11. Page 273 Брахман Сангарава вновь спрашивает о ближнем и дальнем береге (через десять путей действия) Брахман Сангарава снова спросил Будду о ближнем и дальнем береге. На этот раз Будда ответил в рамках десяти путей действия (каммапатха), а не факторов пути: убийство живых существ, взятие неданного, неправильное поведение в чувственных удовольствиях, ложь, клеветническая речь, грубая речь, пустословие, алчность, недоброжелательность и неправильное воззрение – это ближний берег, а воздержание от них и правильное воззрение – дальний берег. Он произнёс ту же гатху, что и прежде: немногие действител
12. Page 274–275 Недхамма и польза через десять путей действия; начало похода к Махакаччане (продолжается далее) После заключительной гатхи о ближнем и дальнем береге идёт сутта, в которой десять неблагих путей действия (убийство, воровство и т. д.) названы недхаммой и вредом, а воздержание от них – Дхаммой и пользой, по той же схеме, что прежде излагалась через факторы пути. Затем Будда кратко изложил эту тему, встал с сиденья и ушёл в обитель, не разъяснив её, – как и в прошлый раз, что привело тогда к объяснению Ананды. На этот раз монахи не смогли сами растолковать смысл и, посовещавшись, решили, что д
13. Page 296–299 Сундара-вагга – противоположные пары дхамм, измеряемые десятью путями действия Будда излагает подряд несколько противоположных пар дхамм: доброе–недоброе, дхамма благородных–неблагородных, благое–неблагое, польза–вред, Дхамма–недхамма, дхаммы с влечениями–без влечений, порицаемое–непорицаемое, то, что вызывает позднее раскаяние, – то, что его не вызывает, ведущее к упадку–к росту, ведущее к страданию–к счастью. Каждая пара определяется одним и тем же набором: десять неблагих путей действия всегда на отрицательной стороне, а воздержание от них – на положительной. Это показы
14. Page 300–301 Сеттха-вагга – превосходный путь и дхаммы, которые следует развивать Продолжая предыдущую главу, Будда излагает ещё один набор пар дхамм, используя десять путей действия как мерило: путь благородных–неблагородных, тёмный путь–светлый путь, истинная Дхамма–ложная дхамма, дхамма достойных–недостойных людей, дхаммы, которые не следует–следует порождать, и дхаммы, которые не следует–следует практиковать. В каждом случае используется одна и та же формула: десять неблагих путей действия относятся к дурной стороне, а воздержание от них – к доброй. Это напоминание о том,
15. Page 302–304 Глава о людях, с которыми следует и не следует общаться (конец четвёртой пятидесятки) Будда говорит, что человек, обладающий десятью неблагими путями действия, – тот, с кем не следует общаться, к кому не следует приближаться, рядом с кем не следует садиться, кого не следует почитать, хвалить и кому не следует выказывать уважение; общение с ним не приносит удовлетворения, не очищает, не развивает мудрость и порождает много дурного. Человек же с десятью благими путями действия во всём противоположен: с ним следует общаться, и он приносит много заслуг. Всё содержание изложено сокращ
16. Page 321–322 Совершённые поступки приносят плод; развитие освобождения ума через доброжелательность и невозмутимость Будда говорит, что не учит, будто намеренно совершённые и накопленные поступки исчезают, не принеся плода, – в этой ли жизни или в другой. Он объясняет, что неблагие изъяны в поступках тела, речи и ума непременно ведут в ад, как брошенная вверх игральная кость всегда падает и устойчиво ложится; благое же совершенство тела, речи и ума столь же непременно ведёт на небеса. Затем он приводит пример: даже мальчик, обильно развивающий освобождение ума через доброжелательность (метта-четовимутти), не с
17. Page 323–324 Брахман спрашивает о причинах дурного и благого удела Некий брахман спросил Будду, что является причиной и условием того, что одни существа перерождаются в состояниях лишения, дурном уделе, падении и аду, а другие – в благом уделе, в небесном мире. Будда кратко ответил: из-за поведения, не согласного с Дхаммой, и неправедного поведения (адхамма-чарья, висама-чарья) – в дурной удел, а из-за поведения, согласного с Дхаммой, и праведного поведения (дхамма-чарья, сама-чарья) – в благой удел. Когда брахман попросил разъяснить, Будда объяснил обе стороны
18. Page 333–334 Десять дхамм для оставления страсти и других омрачений (конец Книги десяток) Этот раздел – третья глава. Она начинается короткими суттами прежней формы: обладающий десятью/двадцатью/тридцатью/сорока качествами попадает в состояние лишения или на небеса и является глупцом или мудрым соответственно. Затем следует набор учений о десяти дхаммах, которые следует развивать ради прямого знания, оставления и уничтожения страсти: различные восприятия, например восприятие непривлекательного, восприятие смерти, восприятие отвратительности пищи, восприятие неудовлетворительности все