Discours groupés: Le chapitre sur les agrégats

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1. Page 132 Tissa-sutta – Tissa Le Vénérable Tissa, cousin du Bouddha, se plaint aux bhikkhus : il sent son corps lourd comme s'il était ivre, les directions ne lui sont pas claires, le Dhamma ne lui apparaît pas clairement, la torpeur et la somnolence envahissent son esprit, il n'éprouve pas de joie dans la vie sainte et il a des doutes sur le Dhamma. Le Bouddha l'interroge et lui montre que le chagrin et la souffrance naissent parce qu'il reste de la passion, du désir et de la soif envers les cinq agrégats : lorsque ceux-ci
2. Page 132–141 Yamaka-sutta – Yamaka Le Vénérable Yamaka a la vue erronée selon laquelle le Bouddha enseignerait qu'un bhikkhu dont les souillures sont détruites est anéanti à la dissolution du corps et que rien ne subsiste. Les bhikkhus tentent de le reprendre sans succès et demandent l'aide de Sāriputta. Celui-ci l'interroge selon la formule habituelle sur l'impermanence des cinq agrégats, puis lui montre qu'on ne peut désigner aucun agrégat, ni rien en dehors des agrégats, comme étant le « Tathāgata », même dans cette vie ; la q
3. Page 141–145 Anurādha-sutta – Anurādha Des vagabonds d'autres écoles mettent le Vénérable Anurādha au défi de répondre aux quatre possibilités concernant le Tathāgata après la mort (il existe, il n'existe pas, il existe et n'existe pas, il ni n'existe ni n'existe pas). Il les rejette toutes les quatre, mais les vagabonds se moquent de lui, le traitant de bhikkhu novice ou de sot. Il va interroger le Bouddha, qui lui enseigne la même analyse que celle donnée à Yamaka : on ne peut désigner aucun agrégat, ni rien en dehors des agrégats,
4. Page 145–151 Vakkali-sutta – Vakkali Le Vénérable Vakkali, gravement malade dans la maison d'un potier, fait prier le Bouddha de venir, car il désire le voir mais n'a pas la force de se déplacer. Lorsque le Bouddha vient lui rendre visite, il comprend que la principale peine de Vakkali est son désir de voir le corps du Maître ; il prononce alors la parole célèbre : « Qui voit le Dhamma me voit ; qui me voit voit le Dhamma », montrant que voir ce corps périssable n'est pas l'essentiel, puis il lui enseigne à examiner les cinq agréga
5. Page 151–154 Assaji-sutta – Assaji Un récit semblable à celui de Vakkali : le Vénérable Assaji est gravement malade. Lorsque le Bouddha vient lui rendre visite, il découvre que la peine d'Assaji n'est pas la douleur physique, mais l'inquiétude d'avoir perdu la concentration qu'il avait atteinte. Le Bouddha le réconforte : beaucoup de samaṇas et de brahmanes tiennent la concentration pour l'essence de la pratique, mais son enseignement ne repose pas principalement sur la concentration. Il l'amène à examiner les cinq agrégats selon
6. Page 154–162 Khemaka-sutta – Khemaka Les anciens envoient à plusieurs reprises le Vénérable Dāsaka prendre des nouvelles de la maladie du Vénérable Khemaka, avec les questions habituelles sur les cinq agrégats d'attachement. Khemaka met en lumière une subtilité importante : bien qu'il ne considère plus aucun agrégat comme un soi ou comme appartenant à un soi, il n'ose pas encore se dire arahant aux souillures détruites, car il subsiste en lui, à l'égard des cinq agrégats, un subtil sentiment « je suis », comme un linge lavé et prop
7. Page 162–165 Channa-sutta – Channa (contenu inachevé, coupé à la fin du fichier) Le Vénérable Channa, après avoir entendu les anciens enseigner selon la formule habituelle que les cinq agrégats et toutes choses sont impermanents et non-soi, admet intellectuellement qu'il en est bien ainsi, mais avoue que son esprit ne parvient pas à s'élancer, à s'éclaircir, à se stabiliser ni à se libérer dans le nibbāna, apaisement de toutes les formations ; au contraire, il éprouve de l'appréhension, de l'attachement, et recule, au point de se demander qui pourrait vraiment lui enseigner
8. Page 167 Rāhula-sutta (suite de la partie précédente) Le Vénérable Rāhula demande au Bouddha comment connaître et voir pour qu'il n'y ait plus de fabrication du « je », du « mien » ni de tendance latente à l'orgueil à l'égard de ce corps doué de conscience et de tous les signes extérieurs. Le Bouddha lui enseigne à considérer les cinq agrégats, passés, futurs et présents, internes et externes, grossiers et subtils, avec une juste sagesse : « Ceci n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon soi. » Le second sutta pose la même question m
9. Page 168–169 Nadī-sutta – La rivière Le Bouddha compare la personne ordinaire non instruite à un homme emporté par un courant rapide, qui tente de saisir les herbes ou les arbres de la rive, lesquels cèdent facilement et ne peuvent lui servir d'appui. De même, celui qui voit les cinq agrégats comme un soi court à sa perte lorsque les agrégats se désagrègent, car il a pris ce qui est impermanent comme fondement de lui-même. Ce sutta rappelle que forme, sensation, perception, formations mentales et conscience sont tous impermanents e
10. Page 169–170 Loka-sutta – Le monde Le Bouddha dit qu'il ne se dispute pas avec le monde, mais que c'est le monde qui se dispute avec lui, car celui qui enseigne le Dhamma n'entre en conflit avec personne au monde. Ce que les sages tiennent pour « inexistant », à savoir une forme, une sensation, une perception, des formations et une conscience permanentes, stables et immuables, lui aussi dit que cela n'existe pas ; et ce que les sages tiennent pour « existant », à savoir les cinq agrégats impermanents, souffrance et sujets au chan
11. Page 170–171 Le sutta des phénomènes du monde et la comparaison du lotus Le Bouddha dit qu'il a pleinement réalisé et pénétré les phénomènes du monde (c'est-à-dire les cinq agrégats), puis qu'il les a exposés, analysés et rendus clairs ; et si quelqu'un, après l'avoir entendu, ne comprend ni ne voit, il se demande ce qu'il peut faire avec un tel sot. Il se compare ensuite au lotus qui naît et grandit dans l'eau mais s'élève au-dessus d'elle sans en être mouillé : de même, le Tathāgata naît et grandit dans le monde, mais domine le monde sans être souillé par lui.
12. Page 171–174 Pheṇapiṇḍūpama-sutta – La comparaison de la masse d'écume Le Bouddha donne cinq comparaisons pour chacun des cinq agrégats : la forme est comme une masse d'écume, la sensation comme une bulle d'eau, la perception comme un mirage, les formations comme un tronc de bananier sans cœur, et la conscience comme une illusion créée par un magicien. Lorsque le sage les examine avec attention, il voit qu'ils sont vides et sans substance. Le sutta se termine par des stances invitant le bhikkhu énergique à contempler ainsi les agrégats jour et nuit, afin d'abandonn
13. Page 181 Nakhasikhā-sutta – Le bout de l'ongle Un bhikkhu pose la même question : y a-t-il quelque chose dans les cinq agrégats qui soit permanent et stable ? Le Bouddha prend un peu de poussière sur le bout de son ongle comme comparaison : il n'y en a pas même autant. S'il en existait, la vie sainte menée correctement pour la fin de la souffrance ne serait pas concevable ; mais parce qu'il n'y en a pas, la vie sainte pour la fin de la souffrance est possible. Un nouvel échange de questions et réponses, sous une forme abrégée, souligne le mê
14. Page 181–184 Le saṃsāra sans commencement connaissable et la comparaison du chien attaché Le Bouddha dit que le saṃsāra est si long que son commencement n'est pas connaissable : même si le grand océan s'asséchait, si le mont Sineru brûlait et se détruisait, ou si la grande terre brûlait et disparaissait, cela n'égalerait pas la durée de la souffrance des êtres qui errent de vie en vie à cause de l'ignorance et de la soif. Il compare ensuite la personne ordinaire qui voit les cinq agrégats comme un soi à un chien attaché à un poteau, qui tourne en rond autour de ce poteau sans pouvoir
15. Page 189 Citta-sutta – L'esprit, la comparaison du peintre et la culture de la méditation Le Bouddha dit que les êtres sont souillés parce que leur esprit est souillé, et purs parce que leur esprit est pur. Il compare l'esprit à un teinturier ou à un peintre qui peut représenter toutes sortes de figures à sa guise, et dit que rien ne change aussi vite que l'esprit ; il faut donc examiner constamment son propre esprit. Il montre ensuite que celui qui ne cultive pas la méditation, même s'il souhaite que son esprit soit libéré, ne peut y parvenir, comme des œufs de poule mal couvés ne p
16. Page 189–191 Aniccasaññā-sutta – La perception de l'impermanence Le Bouddha dit que la perception de l'impermanence (aniccasaññā), c'est-à-dire la contemplation assidue de l'impermanence des cinq agrégats, lorsqu'elle est beaucoup cultivée, élimine entièrement la passion sensuelle, la passion pour la forme, la passion pour l'existence, l'ignorance et l'orgueil du « je suis ». Il donne plusieurs comparaisons, comme le paysan qui laboure et arrache les racines des herbes, les parfums de bois et de fleurs les plus excellents, la lumière de la lune qui surpasse c