Саньютта Никая: Раздел о причинности

Traduction russe · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 16 · 38 pages

Résumé par IA à partir du volume entier (37 sujets) — cliquez pour aller à la page où commence un sujet.

Page 2 Десана сутта (наставление о взаимозависимом возникновении) Будда впервые в этой вагге излагает монахам учение о взаимозависимом возникновении, показывая и порядок возникновения (неведение обуславливает формирующие факторы и т. д. вплоть до старения-смерти и всей массы страдания), и порядок прекращения (с полным прекращением неведения прекращаются формирующие факторы и т. д., пока не прекратится вся масса страдания). Это сутта, задающая основную схему, которую будут развивать все последующие сутты этой самьютты. Она показывает, что страдание не возникает
Page 2–5 Вибханга сутта – Анализ Будда по порядку разъясняет значение каждого звена взаимозависимого возникновения — старения-смерти, рождения, становления, цепляния, жажды, чувства, контакта, шести сфер чувств, имени-формы, сознания, формирующих факторов вплоть до неведения, — давая чёткое определение каждому термину, чтобы монахи понимали, что на самом деле означает каждое слово учения о взаимозависимом возникновении, а не просто заучивали формулу. Эта сутта поэтому подобна подробному словарю терминов, необходимому для понима
Page 5 Патипада сутта (ложный путь и правильный путь) Эта сутта указывает, что следование порядку возникновения во взаимозависимом возникновении (неведение ведёт к формирующим факторам и т. д.) — это «миччха-патипада», то есть ложный путь практики, потому что он ведёт к порождению страдания снова и снова. А прекращение неведения, вслед за которым прекращаются формирующие факторы и другие звенья, — это «самма-патипада», правильный путь практики. Эта короткая сутта связывает учение о взаимозависимом возникновении с реальной практикой и служит мерилом
Page 5–13 Випасси сутта и семь Будд прошлого Эта сутта повествует о бодхисатте Випасси до его пробуждения. Он размышлял, почему существа мира снова и снова рождаются, стареют и умирают, и с помощью разумного внимания шаг за шагом прослеживал в обратном порядке, что является причиной старения-смерти, пока не обнаружил, что неведение — конечный источник цепи возникновения, а с прекращением неведения прекращается и вся цепь; так впервые возникло ясное видение. Текст кратко указывает, что и пять других Будд прошлого (Сикхи, Вессабху, Какусандх
Page 28 Тимбарукха сутта – О Тимбарукхе Странствующий аскет по имени Тимбарукха задал Будде тот же ряд вопросов, что и Ачела Кассапа, но заменив слово «страдание» на «удовольствие и боль»: создаются ли они самим человеком, другими или возникают сами собой? Будда ответил на основе того же принципа, отвергнув обе крайности и указав срединный путь через взаимозависимое возникновение. Выслушав Дхамму, Тимбарукха обрёл веру и объявил себя мирянином-последователем, принимающим Три Драгоценности в качестве прибежища на всю жизнь, — в отличие
Page 28–30 Балапандита сутта – О глупце и мудром Будда указывает, что и у глупца, и у мудрого это тело возникло одинаково — будучи окутано неведением и связано жаждой. Но разница в том, что глупец не оставляет полностью неведения и жажды, ибо не ведёт святую жизнь правильно ради прекращения страдания, и потому не освобождается от рождения, старости и смерти; мудрый же ведёт святую жизнь правильно ради прекращения страдания, поэтому оставляет неведение и жажду и освобождается от всякого страдания. Таким образом, различие между глупцом и мудрым
Page 30–32 Паччая сутта – Об условиях Будда учит, что взаимозависимое возникновение — это непреложный закон природы (дхамматтхитата, дхамманиямата), существующий независимо от того, появляется Татхагата или нет: например, рождение всегда обуславливает старение-смерть. Татхагата лишь постигает его и делает явным. Далее Он учит, что все явления, возникшие в зависимости от условий, непостоянны, обусловлены и по природе подвержены угасанию и прекращению. Когда благородный ученик ясно видит и то и другое так, как оно есть, он больше не у
Page 105 Сутта со сравнением с масляной лампой – о явлениях, ведущих к оковам Будда излагает тот же принцип, что и в предыдущей сутте, но с другим сравнением — масляной лампой. Когда человек наслаждается явлениями, ведущими к оковам (связывающим ум), жажда растёт, подобно лампе, в которую кто-то постоянно подливает масло и вставляет новый фитиль, чтобы она горела долго. Когда же он видит в них вред, жажда прекращается, подобно лампе, в которую никто не подливает масла и которая гаснет сама. Это содержание излагается дважды для подчёркивания принципа.
Page 105–107 Сутта со сравнением с большим деревом – о явлениях, служащих основой цепляния Будда сравнивает: у того, кто наслаждается явлениями, служащими объектом цепляния, жажда растёт, подобно большому дереву, чьи корни, уходящие вглубь и расходящиеся в стороны, поднимают соки к стволу, благодаря чему оно долго стоит. У того же, кто видит в них вред, жажда прекращается, подобно тому как человек срубает дерево у корня, выкапывает корни, раскалывает его на мелкие части, сушит на солнце, сжигает в огне, а затем развеивает пепел по ветру или пускает по реке, так что оно больше никак не
Page 159 Самана-брахмана-вагга — не знающий взаимозависимого возникновения не является истинным отшельником или брахманом Будда учит, что те отшельники или брахманы, которые ясно не знают старения-смерти, его возникновения, его прекращения и пути, ведущего к его прекращению (то есть не знают четырёх благородных истин в отношении каждого звена взаимозависимого возникновения), не считаются по-настоящему отшельниками среди отшельников или брахманами среди брахманов, ибо не осуществили сами, высшим знанием, цель отшельничества или брахманства. Те же, кто ясно знает это, достойны называться истинными отшельниками и брах
Page 160–161 Антара-пеяла-вагга — необходимость учителя и усердия для постижения взаимозависимого возникновения (серия коротких однотипных сутт) Этот раздел состоит из множества коротких сутт одной и той же формы. Они показывают, что тому, кто ещё не знает и не видит старения-смерти и других звеньев взаимозависимого возникновения такими, каковы они есть, необходимо искать учителя, обучаться, прилагать усилие, иметь желание, рвение, не отступать, проявлять пылкое усердие, настойчивость, осознанность, ясное понимание и неусыпность, чтобы возникло ясное знание каждого из двенадцати звеньев во всех четырёх аспектах (само звено, его возникнов
Page 203–211 Дхату-самьютта, четвёртая вагга — Чатудхату сутта (земля, вода, огонь, ветер) Будда учит о четырёх элементах — элементе земли, воды, огня и ветра — и рассказывает, что до пробуждения исследовал привлекательность (ассада), опасность (адинава) и выход (ниссарана) каждого элемента, пока не постиг их так, как они есть, и тогда провозгласил, что достиг непревзойдённого полного пробуждения. Он указывает, что поскольку у элементов есть и приятная сторона (вызывающая у существ страсть), и сторона опасности (способная вызвать у существ разочарование), существа испытывают к элемент
Page 212–220 Анаматагга-самьютта, первая вагга — сравнения о длительности сансары Новая самьютта открывается принципом, что у этой сансары начало и конец непостижимы (анаматагга), ибо существа, окутанные неведением и связанные жаждой, бесконечно странствуют туда и обратно. Эта серия сутт использует ряд последовательных сравнений, чтобы показать неисчислимую длительность: например, даже по всем деревьям и травам Джамбудипы не сосчитать, сколько раз существо было чьей-то матерью; по всем комьям земли не сосчитать, сколько раз оно было отцом; слёз, пролитых из-за разлуки с любим
Page 221–223 Дуггата сутта, Сукхита сутта и Тимсаматта сутта Будда говорит, что у сансары не видно начала: видя существо в страдании или даже существо, наделённое всем счастьем, следует знать, что все они уже прошли через бессчётные страдания. Затем к Нему пришли 30 монахов из Павы, соблюдавших аскетические практики. Он спросил их, чего больше: крови, пролитой из отрубленных голов существ в этой долгой сансаре, или воды в четырёх океанах, — и указал, что крови больше, чем морской воды, показывая огромное страдание, пережитое существами. По окончании пропо
Page 298–300 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 1 (прета в виде скелета) Достопочтенный Махамоггаллана, спускаясь с горы Гиджджхакута вместе с достопочтенным Лаккханой, улыбнулся, увидев скелет, парящий в воздухе, который клевали стервятники, вороны и ястребы, так что он стонал. Когда они вернулись к Будде, Тот подтвердил, что Его ученики действительно обладают видением и знанием, ибо Он сам видел это существо прежде, но не говорил об этом, опасаясь, что неверящие навредят себе. Он объяснил, что это существо было мясником, убивавшим коров, в Раджагахе, испытало плоды
Page 300 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 2 (прета в виде куска мяса) Достопочтенный Махамоггаллана увидел кусок мяса, парящий в воздухе, который клевали стервятники, вороны и ястребы, так что он кричал от боли. Будда объяснил, что это существо, как и в первой сутте, прежде было мясником, убивавшим коров, в Раджагахе, но предстало в ином облике прета. Это показывает, что одно и то же действие может приносить плоды в виде мучений разного вида.
Page 300 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 3 (прета в виде комка плоти) Достопочтенный Махамоггаллана увидел комок плоти (мамсапинда), парящий в воздухе, который клевали стервятники, вороны и ястребы, так что он стонал. Будда объяснил, что это существо прежде было птицеловом (сакуника) в Раджагахе и потому испытывает плоды своих действий в облике прета, которого непрестанно терзают.
Page 300–301 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 4 (прета — человек без кожи) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека без кожи (ниччхави-пуриса), парящего в воздухе, открытую плоть которого клевали стервятники, вороны и ястребы, так что он кричал от боли. Будда объяснил, что это существо прежде было забойщиком овец (орабхика) в Раджагахе, что показывает связь между ремеслом убийства животных и состоянием прета, лишённого защиты тела.
Page 301 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 5 (прета — человек с волосами-мечами) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, чьи волосы были острыми мечами, которые взлетали вверх и падали, снова и снова вонзаясь в его собственное тело. Будда объяснил, что это существо прежде было забойщиком свиней (сукарика) в Раджагахе и испытывает страдание как отражение оружия, которым прежде убивал других существ.
Page 301 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 6 (прета — человек с волосами-копьями) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, чьи волосы были копьями, которые взлетали вверх и падали, снова и снова вонзаясь в его собственное тело. Будда объяснил, что это существо прежде было охотником на оленей (магавика) в Раджагахе. Это отражает принцип каммы: орудие, которым причиняли вред другим существам, возвращается, чтобы причинить вред самому себе в мире прет.
Page 301 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 7 (прета — человек с волосами-стрелами) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, чьи волосы были стрелами, которые взлетали вверх и падали, снова и снова вонзаясь в его собственное тело. Будда объяснил, что это существо прежде было палачом или мучителем узников (караника) в Раджагахе. Это показывает связь между причинением боли другим и плодами действий, возвращающимися к самому себе.
Page 301 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 8 (прета — человек с волосами-иглами) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, чьи волосы были иглами, которые взлетали вверх и падали, снова и снова вонзаясь в его собственное тело. Будда объяснил, что это существо прежде было клеветником или сеятелем раздора в Раджагахе. Это показывает, что слова, ранящие других, в будущей жизни возвращаются, чтобы ранить самого себя.
Page 301–302 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 9 (прета — человек, пронзённый иглами насквозь) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, которого иглы непрерывно пронзали насквозь: от головы до рта, от рта до груди, от груди до живота, от живота до бёдер и так далее вниз до ступней, и он кричал в невыносимых мучениях. Будда объяснил, что это существо прежде было сеятелем раздора и подстрекателем в Раджагахе. Образ игл, пронзающих всё тело, передаёт многократно умноженную боль от сеющих раздор слов, разрушающих согласие между людьми.
Page 302 Лаккхана-самьютта, первая вагга, сутта 10 (прета — человек, несущий мошонку) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, который при ходьбе должен был нести на плечах огромную мошонку, а садясь — сидеть на ней; его клевали стервятники, вороны и ястребы, так что он кричал от боли. Будда объяснил, что это существо прежде было нечестным старостой или деревенским старейшиной в Раджагахе. Этим завершается первая вагга Лаккхана-самьютты вместе со строфой-удданой, подытоживающей всех десять прет.
Page 303 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 1 (прета, погружённый в выгребную яму) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, погружённого в выгребную яму с головой. Будда объяснил, что это существо прежде было распутником, прелюбодействовавшим с чужими жёнами, в Раджагахе. Состояние погружения в нечистоты отражает нечистоту распущенной чувственности, попирающей других.
Page 303 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 2 (прета, поедающий нечистоты) Достопочтенный Махамоггаллана увидел человека, погружённого в выгребную яму и черпающего нечистоты обеими руками, чтобы есть их. Будда объяснил, что это существо было брахманом во времена полностью пробуждённого Будды Кассапы: пригласив монахов на трапезу, он обманом велел наполнить корыто нечистотами вместо еды и с пренебрежением предложил им есть вдоволь; поэтому он испытывает плоды своего оскорбления Сангхи.
Page 303–304 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 3 (прета — женщина без кожи) Достопочтенный Махамоггаллана увидел женщину без кожи, парящую в воздухе, которую клевали стервятники, вороны и ястребы, так что она кричала от боли. Будда объяснил, что эта женщина прежде изменяла мужу в Раджагахе. Это показывает плоды действий неверности в супружеской жизни.
Page 304 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 4 (прета — зловонная безобразная женщина) Достопочтенный Махамоггаллана увидел зловонную, безобразную, отталкивающую женщину, парящую в воздухе, которую терзали стаи птиц. Будда объяснил, что эта женщина прежде была гадалкой или предсказательницей в Раджагахе. Это передаёт плоды действий обмана других ложными предсказаниями.
Page 304 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 5 (прета — обваренная женщина) Достопочтенный Махамоггаллана увидел женщину, чьё тело было обварено и насквозь промокло от кипятка, парящую в воздухе. Будда объяснил, что эта женщина прежде была главной царицей царя Калинги и из ревности высыпала горящие угли на другую жену своего мужа. Это показывает плоды действий ревности и зависти, ведущих к жестокому причинению вреда другим.
Page 304–305 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 6 (прета без головы) Достопочтенный Махамоггаллана увидел тело без головы, у которого глаза и рот находились на груди; оно парило в воздухе, и его клевали стервятники, вороны и ястребы. Будда объяснил, что это существо по имени Харика прежде было палачом, казнившим разбойников, в Раджагахе. Состояние тела без головы отражает плоды действий того, кто по ремеслу отсекал головы другим.
Page 305 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутты 7–10 (безнравственные монах, монахиня, послушница-сиккхамана и саманера, объятые огнём) Достопочтенный Махамоггаллана увидел монаха, монахиню, сиккхаману и саманеру, у которых внешнее одеяние, чаша, пояс и даже само тело пылали огнём; они парили в воздухе и кричали в невыносимых мучениях. Будда дал одинаковое объяснение для всех четырёх случаев: все они были безнравственными монашествующими во времена полностью пробуждённого Будды Кассапы. Огонь, охватывающий монашеские принадлежности, передаёт плоды действий того, кто, приняв посвящение, вёл себя недостойно монашеского звания.
Page 305–306 Лаккхана-самьютта, вторая вагга, сутта 11 (безнравственная саманери, объятая огнём) Достопочтенный Махамоггаллана увидел саманери, у которой внешнее одеяние, чаша, пояс и тело пылали огнём; она парила в воздухе и кричала от боли. Когда он рассказал об этом, Будда подтвердил, что сам видел это существо прежде, но не говорил об этом. Он объяснил, что эта саманери была безнравственной во времена полностью пробуждённого Будды Кассапы, испытала плоды своих действий в аду в течение сотен тысяч лет, а оставшиеся плоды проявляются в таком облике прета. Этим завершаются вторая вагга и в
Page 307 Опамма-самьютта, сутта 1 (сравнение со стропилами островерхого дома) Будда сравнивает: как все стропила островерхого дома наклоняются к коньку, сходятся к коньку и разбираются вместе с коньком, так и все неблагие состояния имеют корнем неведение, сходятся к неведению и уничтожаются вместе с уничтожением неведения. Он учит монахов быть неусыпными, чтобы искоренить корень всех неблагих состояний.
Page 307–308 Опамма-самьютта, сутта 2 (сравнение с пылью на кончике ногтя) Будда взял немного пыли на кончик ногтя и сравнил её с великой землёй, сказав, что существ, рождающихся людьми, так же крайне мало, как этой пыли, а существ, рождающихся в других мирах, помимо человеческого, так же много, как великая земля. Он использует это сравнение, чтобы напомнить о редкости человеческого рождения и о том, чтобы не быть беспечным в жизни.
Page 308 Опамма-самьютта, сутта 3 (сравнение с домом, где много женщин и мало мужчин) Будда сравнивает: семью, в которой много женщин и мало мужчин, легко одолеть разбойникам; так и монаха, не развивающего освобождение ума через доброжелательность, легко потревожить нечеловеческим существам. Семью же, в которой много мужчин и мало женщин, разбойникам одолеть трудно; так и монаха, много развивавшего освобождение ума через доброжелательность, нечеловеческим существам потревожить трудно. Он учит много развивать доброжелательность ради защиты от опасностей.
Page 308–309 Опамма-самьютта, сутта 4 (дар ста котлов в сравнении с мгновенным развитием доброжелательности) Будда говорит, что тот, кто утром, в полдень и вечером подносит в дар по сто котлов риса, обретает меньшую заслугу, чем тот, кто развивает доброжелательный ум хотя бы на мгновение — столько, сколько длится дойка коровы. Это показывает, что развитие медитации доброжелательности приносит больший плод, чем материальные дары, и превозносит ценность заслуги от медитации над заслугой от даяния.
Page 309–310 Опамма-самьютта, сутта 5 (сравнение с острым копьём) Будда сравнивает: как никто не сможет схватить голой рукой острое как бритва копьё, не поранившись, так и если нечеловеческое существо задумает причинить вред уму монаха, который развил освобождение ума через доброжелательность до зрелости, то само это существо и пострадает, и окажется в затруднении. Он учит прочно развивать доброжелательность ради защиты от опасностей.