Discours groupés: Le chapitre avec versets

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1. Page 98–101 Dahara-sutta – Le jeune Ouverture du Kosala-saṃyutta. Le roi Pasenadi de Kosala vient voir le Bouddha et lui demande s'il prétend vraiment avoir atteint l'Éveil parfait et insurpassable, alors que d'autres chefs de sectes célèbres n'osent pas l'affirmer, et que lui-même est encore jeune et récemment ordonné. Le Bouddha répond qu'il y a quatre choses qu'il ne faut pas mépriser parce qu'elles sont jeunes : un prince guerrier, un serpent, le feu et un bhikkhu, car chacun, même petit en apparence, a une puissance qui peut
2. Page 101–102 Purisa-sutta – L'homme Le roi Pasenadi de Kosala demande quelles choses, lorsqu'elles surgissent en l'homme, lui apportent le malheur, la souffrance et l'inconfort. Le Bouddha répond qu'il y en a trois : l'avidité, la haine et l'illusion, qui naissent de la personne elle-même et nuisent à celui dont l'esprit est mauvais, comme l'écorce d'un bambou détruit la plante qui l'a produite.
3. Page 102–103 Rāja-sutta – Le roi Le roi Pasenadi de Kosala demande si quelqu'un, une fois né, peut échapper à la vieillesse et à la mort. Le Bouddha répond que personne ne le peut : ni les nobles, ni les brahmanes, ni les maîtres de maison immensément riches, ni même les arahants dont les souillures sont détruites ; leur corps aussi doit naturellement se désagréger. Seul le Dhamma des êtres de bien ne vieillit pas avec le temps.
4. Page 103–104 Piya-sutta – Cher Le roi Pasenadi de Kosala relate une réflexion qui lui est venue dans la retraite : quelles personnes s'aiment elles-mêmes et lesquelles ne s'aiment pas ? Il conclut que ceux qui se conduisent mal en actes, en paroles et en pensées, même s'ils disent s'aimer, ne s'aiment pas, car ils se traitent eux-mêmes comme un ennemi traite son ennemi ; tandis que ceux qui se conduisent bien, même s'ils disent ne pas s'aimer, s'aiment vraiment. Le Bouddha approuve cette réflexion et ajoute que seuls les méri
5. Page 104–106 Attarakkhita-sutta – Protégé Le roi Pasenadi de Kosala relate une réflexion qui lui est venue dans la retraite : quelles personnes se protègent et lesquelles ne se protègent pas ? Il conclut que ceux qui se conduisent mal, même escortés d'une armée d'éléphants, de chevaux, de chars et de fantassins, ne se protègent pas, car la protection extérieure n'est pas la vraie protection ; tandis que ceux qui se conduisent bien, même sans armée pour les escorter, se protègent par la protection intérieure. Le Bouddha approuve et concl
6. Page 108 Atthakaraṇa-sutta – Au tribunal Le roi Pasenadi de Kosala raconte qu'en siégeant pour juger des procès, il a vu même des nobles, des brahmanes et de riches maîtres de maison mentir sciemment à cause des plaisirs sensuels ; il a donc pensé qu'il en avait assez de juger des procès. Le Bouddha confirme que ces riches qui mentent ainsi à cause des plaisirs sensuels en recueilleront du malheur et de la souffrance pour longtemps.
7. Page 108–109 Mallikā-sutta – Mallikā Le roi Pasenadi de Kosala demande à la reine Mallikā s'il existe quelqu'un qui lui soit plus cher qu'elle-même. La reine répond que non, et lorsqu'elle lui retourne la question, le roi répond de même. Quand le roi rapporte cela au Bouddha, celui-ci dit qu'on aurait beau parcourir en pensée toutes les directions, on ne trouverait personne de plus cher que soi-même ; tous les êtres s'aiment ainsi eux-mêmes, c'est pourquoi celui qui s'aime ne doit pas nuire aux autres.
8. Page 109–110 Yañña-sutta – Le sacrifice (suite à la page suivante, inachevé) Le roi Pasenadi de Kosala prépare un grand sacrifice : cinq cents taureaux, cinq cents bouvillons, cinq cents génisses, cinq cents chèvres et cinq cents moutons sont attachés aux poteaux sacrificiels, et les esclaves et ouvriers sont contraints de préparer la cérémonie, pleins de peur et en larmes. Plusieurs bhikkhus rapportent cela au Bouddha, qui commence à réciter des stances : les sacrifices comportant la mise à mort et beaucoup de violence, comme l'assamedha et le purisamedha, ne portent pa
9. Page 112 Dasamaṃ Bandhanasuttaṃ – Les liens La page 111 commence par les stances finales du sutta précédent (sur le sacrifice), en quelques lignes seulement, avant le titre du nouveau sutta. Le roi Pasenadi de Kosala fait enchaîner un grand nombre de personnes avec des cordes, des carcans et des chaînes. Les bhikkhus le rapportent au Bouddha, qui dit que les véritables liens ne sont ni de fer ni de bois, mais sont l'attachement aux parures, aux enfants et à l'épouse, liens qui semblent lâches mais sont difficiles à défaire. Seuls ceux qui
10. Page 113–116 Paṭhamaṃ Jaṭilasuttaṃ – Les ascètes aux cheveux tressés Le roi Pasenadi de Kosala voit passer des ascètes nus, des ascètes aux cheveux tressés, des nigaṇṭhas et des vagabonds religieux à l'allure imposante ; il se prosterne devant eux en signe de respect, puis demande au Bouddha si ces personnes sont des arahants ou sont engagées sur le chemin de l'état d'arahant. Le Bouddha répond qu'un laïc qui jouit des plaisirs sensuels peut difficilement le savoir : ce n'est qu'en vivant longtemps avec quelqu'un, en conversant avec lui, et dans les moments de da
11. Page 116–118 Dutiyaṃ Pañcarājasuttaṃ – Les cinq rois Le roi Pasenadi de Kosala et quatre autres rois débattent pour savoir lequel des plaisirs des sens est le plus excellent : les formes, les sons, les odeurs, les saveurs ou les contacts. Ne parvenant pas à s'accorder, ils vont interroger le Bouddha. Celui-ci dit que l'excellence de chaque plaisir des sens dépend de ce qui plaît le plus à une personne, au point qu'elle ne désire rien d'autre de meilleur. Le disciple laïc Candanaṅgalika, présent dans l'assemblée, récite des stances à la louange du
12. Page 118–120 Tatiyaṃ Doṇapākasuttaṃ – Une mesure de riz Le roi Pasenadi de Kosala a mangé une grande quantité de riz cuit (une mesure de doṇa) au point d'être oppressé, puis vient voir le Bouddha. Celui-ci récite une stance : l'homme attentif qui connaît la mesure dans la nourriture a peu de sensations pénibles, vieillit lentement et vit longtemps. Le roi charge un jeune homme nommé Sudassana d'apprendre cette stance par cœur et de la lui réciter à chaque repas en guise de rappel ; il finit par réduire sa ration à une seule nāḷi, son corps devient pl
13. Page 120–122 Catutthaṃ Paṭhamasaṅgāmavatthusuttaṃ – La bataille (1) Le roi Ajātasattu du Magadha lève une armée contre le Kāsi, territoire du roi Pasenadi de Kosala. Les deux camps se livrent bataille, et le roi Pasenadi, vaincu, doit se replier sur Sāvatthī. Les bhikkhus le rapportent au Bouddha, qui dit que le roi Ajātasattu a de mauvais amis, tandis que le roi Pasenadi a de bons amis, mais qu'il passera cette nuit dans la souffrance à cause de sa défaite. Il récite une stance : le vainqueur engendre l'inimitié, le vaincu dort dans la souffrance, mais celui qu
14. Page 126 Sattamaṃ Paṭhamaappamādasuttaṃ – La vigilance (1) Le roi Pasenadi de Kosala demande au Bouddha s'il existe une seule chose qui permette d'obtenir à la fois le bien présent et le bien futur. Le Bouddha répond que c'est la vigilance (appamāda) : de même que les empreintes de tous les animaux terrestres tiennent dans l'empreinte de l'éléphant, qui est la plus grande, de même la vigilance est ce qui réunit les deux sortes de bien.
15. Page 126–130 Aṭṭhamaṃ Dutiyaappamādasuttaṃ – La vigilance (2) Le roi Pasenadi de Kosala relate une réflexion qui lui est venue dans la retraite : le Dhamma bien enseigné par le Bouddha est destiné à celui qui a de bons amis. Le Bouddha approuve et raconte qu'Ānanda lui avait dit un jour que la bonne amitié est la moitié de la vie sainte, mais qu'il l'avait corrigé en disant qu'elle en est en réalité la totalité, car celui qui a de bons amis peut cultiver le Noble Sentier octuple. Il enseigne ensuite au roi Pasenadi à être vigilant : la vigilance du roi aur
16. Page 130–133 Navamaṃ Paṭhamaaputtakasuttaṃ – Sans héritier (1) Le roi Pasenadi de Kosala revient d'avoir réglé la succession de l'immense fortune d'un riche marchand mort sans héritier, qui, de son vivant, vivait chichement, mangeait du riz grossier et portait des vêtements rudes. Le Bouddha dit que l'homme de peu de valeur, même s'il obtient de grandes richesses, ne sait pas en faire profiter ni lui-même, ni ses parents, ni sa femme et ses enfants, ni en faire don aux samaṇas et aux brahmanes ; il est comme un étang d'eau claire dans une forêt dont personn
17. Page 140 Paṭhamaṃ Puggalasuttaṃ – Les personnes Le Bouddha expose au roi Pasenadi de Kosala quatre types de personnes : celui qui va de l'obscurité à l'obscurité (né dans une famille modeste, d'apparence disgracieuse, et se conduisant mal, il va en enfer) ; celui qui va de l'obscurité à la lumière (né humblement mais se conduisant bien, il va au ciel) ; celui qui va de la lumière à l'obscurité (né dans une famille élevée et riche mais se conduisant mal, il va en enfer) ; et celui qui va de la lumière à la lumière (né haut et se conduisant bie
18. Page 141–142 Dutiyaṃ Ayyikāsuttaṃ – La grand-mère Le roi Pasenadi de Kosala vient voir le Bouddha après la mort de sa grand-mère, âgée de 120 ans, qui lui était très chère. Il dit qu'il aurait volontiers donné n'importe quel bien précieux, l'éléphant-joyau, le cheval-joyau, un village ou même tout un royaume, en échange de la vie de sa grand-mère. Le Bouddha dit que tous les êtres sont par nature sujets à la mort et ne peuvent y échapper, comme les poteries, cuites ou crues, qui toutes finissent par se briser.
19. Page 142–143 Tatiyaṃ Lokasuttaṃ – Le monde Le roi Pasenadi de Kosala demande combien de choses, lorsqu'elles surgissent dans le monde, apportent le malheur, la souffrance et l'inconfort. Le Bouddha répond brièvement qu'il y en a trois : l'avidité, la haine et l'illusion, qui nuisent à celui dont l'esprit est mauvais, comme la fleur du bambou détruit le bambou qui l'a produite.
20. Page 200–203 Paṭhamaṃ Āyācanasuttaṃ – La requête Début du Brahma-saṃyutta. Peu après son Éveil, le Bouddha réfléchit que le Dhamma qu'il a réalisé est profond et difficile à comprendre pour des êtres qui se complaisent dans l'attachement ; il est donc peu enclin à l'enseigner. Le Brahmā Sahampati, connaissant sa pensée, vient le prier d'enseigner le Dhamma, car il existe des êtres qui n'ont que peu de poussière dans les yeux et qui pourront comprendre. Le Bouddha examine le monde avec son œil de Bouddha et voit les êtres semblables aux lotus d
21. Page 203–206 Dutiyaṃ Gāravasuttaṃ – Le respect Le Bouddha réfléchit qu'il est pénible de vivre sans personne à respecter et à honorer ; il cherche donc un samaṇa ou un brahmane à vénérer et sur qui s'appuyer, mais il voit que personne au monde n'est plus accompli que lui en vertu, en concentration, en sagesse, en libération et en connaissance et vision de la libération. Il décide alors de vénérer le Dhamma qu'il a lui-même réalisé. Le Brahmā Sahampati vient confirmer que les Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir vénèrent tous, eux aus