Саньютта Никая: Раздел о шести сферах чувств

Summarised by AI from the whole volume (82 topics) — click to jump to where a topic begins.

1. Page 16 Но чедам сутта (почему существа привязываются, разочаровываются и могут освободиться) Будда объясняет, почему существа всё ещё наслаждаются и привязываются к сферам чувств, разочаровываются в них и могут от них отстраниться: потому что у сфер чувств действительно есть привлекательность, опасность и выход. Если бы не было привлекательности, существа не привязывались бы; если бы не было опасности, существа не разочаровывались бы; если бы не было выхода, существа никак не могли бы освободиться. Эта сутта объясняет психический механизм, из-за которого существа продолжают кружиться во
2. Page 16–17 Абхинанда сутта – о наслаждении Тот, кто наслаждается сферами чувств, внутренними или внешними, наслаждается страданием и не освобождается от страдания. И напротив, тот, кто не наслаждается сферами чувств, не наслаждается страданием и может освободиться от страдания. Эта короткая сутта указывает, что именно наслаждение (нанди) — это корень, привязывающий существ к страданию.
3. Page 17–18 Уппада сутта (возникновение и прекращение сфер чувств) Возникновение, пребывание, зарождение и проявление шести сфер чувств — это возникновение страдания, пребывание болезни и проявление старости и смерти. А прекращение и умиротворение сфер чувств — это прекращение страдания, умиротворение болезни и исчезновение старости и смерти. Сутта показывает прямую связь между сферами чувств и возникновением и прекращением страдания. На этой странице завершается вторая вагга (Ямака-вагга).
4. Page 23 Анабхиджана сутта (знание и незнание всего) Тот, кто не познал непосредственно, не понял полностью, не стал бесстрастен и не оставил «всё», то есть все сферы чувств, не может положить конец страданию. А тот, кто непосредственно познал, полностью понял, стал бесстрастен и оставил, может положить конец страданию. Эта серия сутт повторяет одну и ту же мысль в нескольких формах, подчёркивая, что всестороннее постижение сфер чувств — необходимое условие освобождения от страдания.
5. Page 23–25 Адиттапарияя сутта (проповедь об огне) В Гаясисе Будда преподал Дхамму тысяче монахов (бывшим огнепоклонникам-джатилам): все сферы чувств — глаз, формы, зрительное сознание, зрительный контакт и возникающее чувство — постоянно «пылают». Это огонь страсти, огонь ненависти, огонь заблуждения, а также огонь рождения, старости, смерти, скорби и отчаяния. Видя так, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается. По окончании этой проповеди все тысяча монахов одновременно достигли архатства. Это очень известна
6. Page 25–26 Андхабхута сутта – об ослеплённом Будда учит, что все сферы чувств «ослеплены», ибо охвачены рождением, старостью, смертью, скорбью и отчаянием, из-за чего существа не могут видеть реальность такой, какова она есть. Видя так, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается, как и в предыдущей Адиттапарияя сутте.
7. Page 46 Мигаджала сутта (истинно живущий в одиночестве) Достопочтенный Мигаджала спросил о значении «живущего в одиночестве» (экавихари) и «живущего с напарником» (садутия-вихари). Будда ответил, что монах, который ещё наслаждается и привязан к желанным формам, звукам, запахам, вкусам, осязаемому и мысленным объектам, имеет жажду своим напарником: даже живя один в лесу, он не является истинно живущим в одиночестве. А тот, кто не наслаждается и не привязан, даже живя среди людей, называется живущим в одиночестве, ибо оставил жажду — своего истинного н
8. Page 46–48 Самиддхи сутта (что такое Мара, существо, страдание, мир) Достопочтенный Самиддхи спросил о значении слова «Мара». Будда ответил: где есть глаз, ухо, нос, язык, тело, ум и связанные с ними объекты, там есть Мара или понятие Мары; где нет этих сфер чувств, там нет и Мары. Затем Он таким же образом ответил на вопросы о словах «существо», «страдание» и «мир»: все они — лишь понятия, основанные на шести сферах чувств. Это показывает, что различные абстрактные представления, за которые держатся люди, не выходят за пределы опыта сфер чувств.
9. Page 48–50 Упасена сутта (укус ядовитой змеи) Когда достопочтенного Упасену укусила ядовитая змея, он велел вынести своё тело из жилища, зная, что тело распадётся на месте. Достопочтенный Сарипутта заметил, что в его теле и способностях не видно никаких изменений. Упасена объяснил, что лишь у того, кто ещё держится за мысль «это мой глаз, это мой ум», при бедствии происходят изменения в теле; у него же нет такого представления, ибо он полностью искоренил отождествление «я» и «моё». После этого его тело распалось, словно мякина, как он и пре
10. Page 60–61 Радха сутта – о том, к чему следует оставить желание (три способа) Будда по просьбе достопочтенного Радхи кратко преподал ему Дхамму: к тому, что непостоянно, неудовлетворительно или лишено «я», следует оставить желание (удовольствие). Затем в трёх суттах по порядку Он показал, что шесть внутренних сфер чувств, объекты, сознание, контакт и чувство, возникающее из контакта, — все непостоянны, неудовлетворительны и лишены «я». Это учение указывает, что корень страдания — удовольствие и привязанность к изменчивому; видение трёх характеристик — ступень к оставлению
11. Page 61–63 Авиджджапахана сутта – об одном явлении, с оставлением которого оставляется неведение (две сутты) Монах спросил, есть ли одно явление, с оставлением которого прекращается неведение и возникает знание. Будда ответил, что это само неведение: тот, кто знает и видит шесть сфер чувств как непостоянные, оставляет неведение. Во второй сутте Он добавил, что тот, кто услышал, что ни за какие явления не следует цепляться, непосредственно познаёт, полностью понимает и видит всё, включая все признаки, как иное, не «я». Обе сутты указывают, что незнание сфер чувств такими, каковы они есть, — корень невед
12. Page 63–64 Сутта о вопросе странствующих аскетов – о цели святой жизни Группа монахов сообщила Будде, что аскеты иных учений спросили их, ради чего они ведут святую жизнь под руководством отшельника Готамы, и они ответили: ради полного понимания страдания. Они спросили, правильно ли ответили. Будда подтвердил, что правильно, и научил далее: если спросят, что есть это страдание, следует отвечать, что это шесть сфер чувств вместе с объектами, сознанием, контактом и возникающим чувством. Это показывает, что суть буддизма — полное понимание страдания, которое есть весь
13. Page 64–65 Лока сутта – о том, почему говорится «мир» Монах спросил о значении слова «мир». Будда ответил, что мир называется миром потому, что он распадается (луджджати), и указал, что шесть внутренних сфер чувств, объекты, сознание, контакт и чувство — все подвержены распаду. Это учение придаёт слову «мир» духовный смысл: оно обозначает не только внешний мир, но весь опыт сфер чувств, который непостоянен и не вечен.
14. Page 65–66 Паггуна сутта – о том, что нет ничего, чем можно обозначить Будд, достигших париниббаны Достопочтенный Паггуна спросил, есть ли глаз, язык или ум, посредством которых можно было бы обозначить Будд прошлого, которые достигли париниббаны, отсекли умственное разрастание, отсекли круговорот и положили конец страданию. Будда в каждом случае отвечал отрицательно: нет такого глаза, языка или ума, посредством которых их можно было бы обозначить. Эта сутта указывает, что достигший париниббаны полностью выходит за пределы обозначений через сферы чувств, и о нём больше нельзя говорить никаким
15. Page 68 Сунналока сутта – о пустом мире Достопочтенный Ананда спросил, почему говорится «мир пуст». Будда ответил: потому что мир, то есть шесть сфер чувств вместе с объектами, сознанием, контактом и чувством, пуст от «я» и от того, что принадлежит «я». Это учение — важная основа доктрины безличности, показывающей, что во всём опыте сфер чувств нет сущности «я», за которую можно держаться.
16. Page 68–69 Санкхиттадхамма сутта (Ананда) – о непостоянстве сфер чувств Достопочтенный Ананда попросил краткого наставления, чтобы практиковать в одиночестве. Будда изложил стандартное учение: глаз, ухо, нос, язык, тело, ум вместе с объектами, сознанием, контактом и чувством — все непостоянны, неудовлетворительны, и их не следует считать «я». Видя так, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается. Это образцовое учение многократно повторяется в этой самьютте, чтобы подчеркнуть три характеристики.
17. Page 69–75 Чханна сутта – о том, как достопочтенный Чханна лишил себя жизни ножом Достопочтенный Чханна был тяжело болен и испытывал невыносимые страдания. Когда достопочтенные Сарипутта и Махачунда пришли навестить его, он выразил намерение лишить себя жизни ножом, так как не мог больше терпеть. Махачунда учил, что не следует считать глаз, ухо, нос, язык, тело, ум вместе с объектами и сознанием своим «я»; когда ум ни к чему не привязан, он умиротворён. Чханна подтвердил, что уже видит так, но после их ухода всё же лишил себя жизни ножом. Когда Сарипутта спросил Будду о его п
18. Page 80 Пунна сутта – о том, как достопочтенный Пунна отправился распространять Дхамму в Сунапаранту Достопочтенный Пунна попросил краткого наставления. Будда учил: когда монах наслаждается и восхищается желанными формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемым и мысленными объектами, возникает наслаждение, и оно — причина страдания; если же он не наслаждается, страдание прекращается. Когда Пунна попросил позволения провести сезон дождей в стране Сунапаранта, жители которой славились своей свирепостью, Будда шаг за шагом испытал его ум: что, если его будут бранить, бить рукой, комьями земли, пал
19. Page 80–81 Бахия сутта – о кратком наставлении достопочтенному Бахии Достопочтенный Бахия попросил краткого наставления. Будда изложил стандартное учение о трёх характеристиках: шесть сфер чувств вместе с объектами, сознанием, контактом и чувством — все непостоянны, неудовлетворительны и не являются «я». Видя так, человек разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается. Бахия неусыпно практиковал это и вскоре достиг архатства.
20. Page 81–84 Эджа сутта – о том, чтобы не отождествлять себя со сферами чувств Будда говорит, что жажда-волнение (эджа) — это болезнь, нарыв, стрела, вонзившаяся в сердце; поэтому Татхагата пребывает свободным от волнения, вытащив стрелу. Он учит, что монаху не следует отождествлять себя с глазом, ухом, носом, языком, телом, умом и объектами — ни как с тем, что это он, ни как с тем, что он в этом, ни как с тем, что он из этого, ни как с тем, что это его, — ибо именно такое отождествление делает вещи такими, какими их мыслят, и заставляет существа мира застревать в существо
21. Page 84–87 Двая сутта – о паре и о сознании, возникающем в зависимости от пары Будда учит о «паре» (двайям): шесть внутренних сфер чувств и шесть внешних объектов, и говорит, что если кто-то заявит, что отвергнет эту пару и установит вместо неё другую, это невозможно, ибо выходит за пределы его возможностей. В следующей сутте Он объясняет, что каждый вид сознания, например зрительное сознание, возникает в зависимости от соприкосновения соответствующей пары; и сферы чувств, и объекты, и сознание непостоянны и изменчивы, а контакт — это встреча этих трёх. Четвёртая Чханна-ва
22. Page 99 Самвара сутта – о сдержанности и несдержанности Будда учит: если монах, встретив желанные формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое или мысленные объекты, наслаждается, восхищается и привязывается к ним, это упадок в благих качествах, потому что ему недостаёт сдержанности. Если же он не наслаждается, не восхищается и не привязывается, это не упадок, потому что в нём есть сдержанность. Эта сутта подчёркивает, что сдержанность — не избегание восприятия объектов, а то, чтобы не позволять уму следовать за удовольствием от этих объектов.
23. Page 99–100 Самадхи сутта и Патисаллана сутта – о развитии сосредоточения и уединения Будда учит монахов развивать сосредоточение, ибо тот, чей ум собран, ясно знает так, как есть, что глаз, ухо, нос, язык, тело, ум вместе с объектами, сознанием, контактом и чувством — все непостоянны. В следующей сутте Он учит монахов прилагать усилия в уединении (патисаллана) по той же причине: уединившийся тоже ясно знает непостоянство всех сфер чувств. Обе сутты указывают, что сосредоточение и уединение — условия, при которых мудрость, видящая три характеристики, становится яснее.
24. Page 100–103 Анаттадхамма сутта – о том, что сферы чувств не наши Будда учит монахов оставить то, что им не принадлежит, — глаз, ухо, нос, язык, тело, ум вместе с объектами, сознанием, контактом и чувствами, — ибо оставление этого ведёт к благу и счастью. Он приводит сравнение с травой, деревом, ветвями и листьями в роще Джетавана, которые люди могут собрать, чтобы сжечь или использовать как угодно: монах не подумает «они забирают моё», ибо всё это не его «я» и не принадлежит ему. Так и шесть сфер чувств не наши. Учение излагается в двух суттах — подробно и кр
25. Page 103–104 Удака сутта – о ложном притязании отшельника Удаки на достижение Будда приводит слова Удаки Рамапутты, заявлявшего, что он достиг знания, что он истинно ушедший в монашество и что он выкорчевал корень нарыва, хотя в действительности это было не так, — как пример того, как человек говорит неправду, сам того не сознавая. Затем Будда указывает истинный критерий: тот, кто ясно знает так, как есть, возникновение, прекращение, привлекательность, опасность и выход в отношении шести сфер контакта, называется достигшим знания и истинно ушедшим в монашество; а когда жа
26. Page 110 Мана сутта – о причине возникновения самомнения Будда спрашивает: при наличии чего, в зависимости от чего и цепляясь за что человек думает о себе: «я лучше его, я равен ему или я хуже его»? Ответ: когда есть шесть сфер чувств и человек цепляется за них, возникают эти три вида самомнения. Когда же он видит, что эти сферы чувств непостоянны, неудовлетворительны и изменчивы, самомнение без цепляния уже никак не может возникнуть. Благородный ученик, видящий так, разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается.
27. Page 110 Саньоджана сутта – о том, что связывает, и о самих оковах Будда учит, что глаз, ухо, нос, язык, тело и ум — это явления, ведущие к оковам (саньоджания-дхамма), а желание-страсть (удовольствие и страсть) к этим сферам чувств — это и есть сами оковы (саньоджана). Эта сутта чётко различает объект, к которому привязываются, и загрязнение, которое является истинной причиной связанности, указывая, что проблема не в самих сферах чувств, а в страсти и удовольствии по отношению к ним.
28. Page 110 Упадана сутта – о том, что служит основой цепляния, и о самом цеплянии (текст обрывается в конце фрагмента) Этот раздел только начинается как сутта, параллельная предыдущей Саньоджана сутте: Будда говорит, что изложит явления, служащие основой цепляния (упадания-дхамма), и само цепляние. Судя по образцу предыдущей сутты, следует ожидать объяснения, что шесть сфер чувств — это основа цепляния, а желание-страсть к ним — само цепляние, но развёрнутое изложение и заключение обрываются.
29. Page 111 Упадана сутта и сутта о постижении и оставлении сфер чувств (продолжение) Текст продолжается из предыдущего файла. Это заключительная часть, объясняющая, что желание-страсть, присутствующая в шести сферах чувств, и есть «упадана» — цепляние. Затем Будда показывает, что тот, кто не познал непосредственно, не понял полностью, не стал бесстрастен и не оставил внутренних сфер чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум), не может положить конец страданию. Тот же принцип повторяется для внешних сфер чувств (формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое, мысленные объекты), подчёркивая
30. Page 111–113 Упассути сутта (конец первой Йогаккхеми-вагги) Пребывая в уединении в деревне Натика, Благословенный кратко изложил взаимозависимое возникновение через шесть сфер чувств: в зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание; встреча трёх — это контакт; контакт порождает чувство; чувство порождает жажду; и так далее вплоть до рождения, старости и смерти — источника всей массы страдания; а с прекращением жажды последовательно прекращается и вся масса страдания. Один монах тайком стоял и слушал за пределами места Его пребывания. Узнав об
31. Page 135 Рахула сутта – о Рахуле Благословенный увидел, что качества, способствующие созреванию освобождения, у достопочтенного Рахулы созрели, и повёл его в рощу Андхавана, чтобы научить дальнейшему продвижению к уничтожению влечений. Он предложил рассмотреть, постоянны ли глаз, формы, зрительное сознание, зрительный контакт, а также чувство, восприятие, формирующие факторы и сознание, возникающие из этого контакта, неудовлетворительны ли они и следует ли считать их «я», — а затем распространил это на ухо, нос, язык, тело и ум
32. Page 135–136 Явления, ведущие к оковам, и явления, служащие основой цепляния (конец второй Лока-камагуна-вагги) Благословенный учит, что желанные и приятные формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое и мысленные объекты называются «явлениями, ведущими к оковам», а подлинные «оковы» — это желание-страсть, присутствующая в них. Затем Он излагает тот же принцип ещё раз, заменив термины на «явления, служащие основой цепляния» и «цепляние», показывая, что истинные оковы — не внешние объекты, а загрязнения в уме воспринимающего. Эта сутта завершает вторую Лока-камагуна-ваггу.
33. Page 138–139 Домохозяева Угга (двое) и домохозяин Упали спрашивают о причине париниббаны (Гахапати-вагга) Три домохозяина задают один и тот же вопрос: почему одни существа достигают париниббаны в этой жизни, а другие нет. Домохозяин Угга из Весали получает полный ответ: монах, наслаждающийся объектами шести сфер чувств и привязанный к ним, имеет сознание, опирающееся на них и цепляющееся, поэтому не достигает париниббаны; а тот, кто не наслаждается, может достичь париниббаны. Домохозяин Угга из Хаттхигамы и домохозяин Упали из Наланды позже задают тот же вопрос и получают краткий ответ со ссылкой на
34. Page 139–143 Царь Удена спрашивает достопочтенного Пиндолу Бхарадваджу (и Сона, сын домохозяина, кратко спрашивает о причине париниббаны) Царь Удена спросил достопочтенного Пиндолу Бхарадваджу, как молодые монахи могут всю жизнь вести чистую святую жизнь, не возвращаясь к чувственным удовольствиям. Старец объяснил три способа: относиться к женщинам в зависимости от их возраста как к матери, сестре или дочери; рассматривать тело как полное нечистого — 32 частей; и сдерживать шесть способностей чувств. Когда царь Удена возразил, что алчность всё же может возникнуть, старец привёл в пример собственный опыт царя, объяснив, что сдержан
35. Page 143–144 Домохозяин Гхосита спрашивает Ананду о разнообразии элементов (дхату-нанатта) Домохозяин Гхосита спросил достопочтенного Ананду, что означают слова Будды «разнообразие элементов». Ананда объяснил: когда есть элемент глаза и приятная форма, то из контакта, служащего основой приятного чувства, возникает приятное чувство; если форма неприятна, возникает болезненное чувство; если нейтральна — ни болезненное, ни приятное чувство. Тот же принцип он показал для уха, носа, языка, тела и ума, заключив, что разнообразие элементов обуславливает разнообразие возникающих чувств.
36. Page 161 Боги и люди наслаждаются объектами чувств, в отличие от Татхагаты Благословенный говорит, что боги и люди обычно радуются и наслаждаются формами, звуками, запахами, вкусами, осязаемым и мысленными объектами, и когда те изменяются и исчезают, они страдают. Татхагата же ясно знает так, как есть, возникновение, прекращение, привлекательность, опасность и выход в отношении этих объектов, поэтому не наслаждается ими и пребывает в счастье, даже когда объекты изменяются и исчезают. Строфы показывают: то, что люди мира считают счастьем, благородные видят как страдание
37. Page 161–163 То, что не ваше, оставьте Благословенный учит: то, что не ваше, оставьте — это приведёт к вашему благу и счастью. Он приводит пример травы, дров, ветвей и листьев в роще Джетавана, которые не принадлежат монахам: если их сожгут или сделают с ними что-то иное, монахи не огорчатся, ибо не считают это своим «я» или своим. Он сравнивает: так и глаз, ухо, нос, язык, тело и ум — следует оставить цепляние за них. В следующей сутте Он излагает тот же принцип для внешних объектов — форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемого и мысл
38. Page 163–165 Непостоянство, неудовлетворительность и безличность внутренних и внешних сфер чувств (конец четвёртой Девадаха-вагги) Заключительная серия сутт показывает, что глаз, ухо, нос, язык, тело и ум непостоянны, потому что причины и условия их возникновения тоже непостоянны: как может быть постоянным то, что возникло из непостоянных причин и условий? Подобным же образом Будда показывает, что эти сферы чувств неудовлетворительны и лишены «я», потому что причины и условия их возникновения тоже неудовлетворительны и лишены «я». Видя так, благородный ученик разочаровывается, становится бесстрастным и освобождается. Затем
39. Page 172 Анантевасика сутта – без ученика Будда учит, что эта святая жизнь ведётся без живущего при тебе ученика и без наставника. Монах, у которого при соприкосновении с объектами через глаз и другие чувства возникают и овладевают умом неблагие состояния, всё ещё имеет «ученика» и «наставника» внутри себя, ибо эти неблагие состояния им распоряжаются. А монах, у которого при соприкосновении с объектами через шесть дверей чувств неблагие состояния не возникают, называется живущим без ученика и без наставника, в счастье и покое. Это учени
40. Page 172–173 Аннатиттхия-париббаджака сутта – об аскетах иных учений Будда учит, как отвечать, если аскеты иных учений спросят, ради чего ведётся святая жизнь в этом учении: ради полного понимания страдания. А если спросят далее, что есть это страдание, следует отвечать: это глаз, формы, зрительное сознание, зрительный контакт и чувство, возникающее из этого контакта, — и так же для всех шести сфер чувств. Суть сутты — утверждение, что цель монашества и всей практики Дхаммы — ясное понимание страдания, возникающего через сферы чувств.
41. Page 173–176 Парияя сутта (через глаз, язык, ум) Будда объясняет, как монах может провозгласить архатство, не опираясь на веру, предпочтение, устное предание, собственные рассуждения или склонность к какому-либо воззрению: видя формы глазом, вкусы языком или мысленные объекты умом, он сам ясно знает, есть в нём страсть, ненависть и заблуждение или нет. Такое знание — это знание, видимое непосредственно мудростью, без необходимости верить другим. Сутта подчёркивает, что постижение Дхаммы требует непосредственного осознания собственной мудростью
42. Page 176 Индрияссампанна сутта – о наделённом способностями Один монах спросил о значении выражения «наделённый способностями». Будда объяснил, что это монах, созерцающий возникновение и исчезновение в шести способностях чувств, пока не возникнут разочарование и бесстрастие, пока он не освободится и не поймёт, что больше нечего делать. Учение указывает, что совершенство способностей не в силе органов чувств, а в мудрости, видящей в них три характеристики.
43. Page 176–178 Дхаммакатхика сутта (конец пятой Навапурана-вагги) Монах спросил о значении истинного «проповедника Дхаммы» (дхаммакатхика). Будда сказал: того, кто учит Дхамме ради разочарования, бесстрастия и прекращения шести сфер чувств, можно называть проповедником Дхаммы; того, кто практикует ради этой цели, — практикующим Дхамму в согласии с Дхаммой; а того, кто освободился без цепляния, — достигшим ниббаны в этой жизни. Пятая вагга завершается итоговой строфой, за которой следует строфа, подытоживающая третью паннасаку, — лишь перечень тем, закрывающий
44. Page 179–181 Нандиккхая-вагга: Нандиккхая сутта и разумное внимание Новая вагга открывается учением: когда монах постоянно видит глаз, язык, ум (а также формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое и мысленные объекты) как непостоянные, это воззрение есть правильное воззрение. Видя правильно, он разочаровывается; с разочарованием угасает наслаждение (нанди), вместе с ним угасает страсть, и ум хорошо освобождается. Следующие две сутты добавляют, что разумное внимание (йонисо манасикара) к непостоянству внутренних и внешних сфер чувств ведёт к тому же результату. Главны
45. Page 181–182 Самадхи сутта и Патисаллана сутта Две короткие сутты, произнесённые в манговой роще Дживаки: Будда велит монахам развивать сосредоточение и усердно пребывать в уединении (патисаллана), ибо тот, чей ум собран и кто пребывает в уединении, видит так, как есть: видит глаз, формы, зрительное сознание, контакт и чувство, возникающее из контакта (и так же через язык и ум), как непостоянные. Учение указывает, что сосредоточение и уединённый покой — основа, благодаря которой мудрость ясно видит истину.
46. Page 182–184 Коттхика сутта (непостоянное, неудовлетворительное, безличное) Достопочтенный Махакоттхика попросил краткого наставления, чтобы практиковать в уединении. Будда сказал: к тому, что непостоянно, что неудовлетворительно, что лишено «я», следует оставить желание (чханда), — и последовательно перечислил все шесть внутренних сфер чувств вместе с сознанием, контактом и чувством. Суть учения: корень страдания — удовольствие и привязанность к непостоянному, неудовлетворительному и безличному, поэтому оставление желания — сердце практики.
47. Page 186 Миччхадиттхи, Саккаядиттхи и Аттанудиттхи сутты (конец Нандиккхая-вагги) Три короткие сутты отвечают на вопрос, как оставить ложное воззрение, воззрение о личности и воззрение о «я». Ответ — знать и видеть шесть сфер чувств так, как есть: видя их непостоянными, оставляют ложное воззрение; видя неудовлетворительными, оставляют воззрение о личности; видя лишёнными «я», оставляют воззрение о «я». Нандиккхая-вагга завершается итоговой строфой. Это показывает, что различные ложные воззрения коренятся в невидении трёх характеристик в сферах чувств.
48. Page 187–195 Саттхи-пеяла (серия из 60 повторяющихся сутт) Это серия из 60 коротких сутт одинакового строения, в которых по образцу пеялы меняется лишь несколько слов. Они учат: к тому, что непостоянно, неудовлетворительно или лишено «я», следует оставить желание, страсть и желание-страсть, — проходя через шесть внутренних сфер чувств, шесть внешних сфер чувств и все три времени (прошлое, будущее, настоящее), как по отдельности, так и в сочетании с принципом трёх характеристик: «что непостоянно, то неудовлетворительно; что неудовлетворительно, то лишено
49. Page 196–197 Самудда сутта (первая и вторая) Будда объясняет, что слово «океан» в учении благородных означает не настоящий океан, а глаз, ухо, нос, язык, тело и ум, которые уносит мощный напор (вега) объектов; тот, кто выдерживает этот напор, называется переправившимся через этот океан на другой берег. Вторая сутта добавляет, что желанные и приятные формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое и мысленные объекты — это и есть океан, в котором кружатся существа мира, не освобождаясь от страдания; лишь тот, в ком угасли страсть, ненависть и заблуж
50. Page 197–199 Балисика сутта (шесть рыболовных крючков) Будда сравнивает желанные и приятные формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое и мысленные объекты с шестью рыболовными крючками в мире, которые заманивают существ к гибели: как рыба, заглотившая крючок с наживкой, оказывается во власти рыбака. Монах, наслаждающийся этими объектами, заглотил крючок Мары, а монах, не наслаждающийся ими, сломал крючок Мары. Это учение указывает на опасность наслаждения чувственными удовольствиями.
51. Page 215–216 Хаттхападупама сутта (есть руки и ноги; конец третьей Самудда-вагги) Будда сравнивает: когда есть руки и ноги, есть взятие, держание, кладение и ходьба; когда есть суставы, есть сгибание и разгибание; когда есть живот, есть голод и жажда. Точно так же, когда есть глаз, язык, ум, возникают внутренние удовольствие и боль из контакта через них; а когда этих сфер чувств нет, нет и внутреннего удовольствия и боли. Четыре сутты повторяют этот принцип в формах «есть» и «нет». Этим завершается третья Самудда-вагга.
52. Page 216–219 Асивисопама сутта (четыре ядовитые змеи) Это большое сравнение: четыре элемента подобны четырём свирепым ядовитым змеям, за которыми нужно постоянно ухаживать; пять совокупностей цепляния — пяти палачам, преследующим человека; наслаждение-страсть — тайному палачу, скрывающемуся рядом; пустая деревня — шести внутренним сферам чувств, пустым и лишённым сути; разбойники, грабящие деревню, — внешним объектам, которые ударяют и причиняют боль; великий водный поток — четырём потокам (чувственность, существование, воззрения, неведение); опасн
53. Page 222 Ратха сутта (заключительная часть, начало утрачено) Заключительная часть сутты, описывающая качества монаха: он сдерживает способности чувств, знает меру в еде, принимая её ради поддержания жизни, а не для опьянения или украшения, и усердно бодрствует и днём, и в течение трёх страж ночи, практикуя медитацию при ходьбе и сидя, очищая ум от состояний, препятствующих благому. Монах, наделённый этими тремя качествами, живёт счастливо в этой жизни и имеет прочную основу для уничтожения влечений.
54. Page 222–223 Кумма сутта (черепаха и шакал) Будда сравнивает монаха, сдерживающего способности чувств, с черепахой, которая втягивает пять частей тела в панцирь, когда шакал ищет возможности напасть, так что шакал теряет надежду навредить ей. Так и Мара постоянно ищет возможности овладеть умом монаха через глаз, ухо, нос, язык, тело и ум; если монах сдерживает способности чувств и не даёт лазейки, Мара не находит возможности. Сутта учит видеть важность сдерживания способностей чувств как защиты от загрязнений и Мары.
55. Page 223–226 Первая Даруккхандха сутта (с историей пастуха Нанды) Будда увидел большое бревно, плывущее по течению Ганги, и сказал, что бревно доплывёт до моря, если не пристанет ни к одному из берегов, не затонет посреди реки, не застрянет на суше, не будет подхвачено людьми или нечеловеческими существами, не попадёт в водоворот и не сгниёт изнутри. Это сравнение означает путь монаха к ниббане: он не должен привязываться к внутренним и внешним сферам чувств, не наслаждаться, не возгордиться, не привязываться к чувственным удовольствиям и не быть безнравственн
56. Page 237 Дуккхадхамма сутта (сравнение с ямой горящих углей и сутта о терниях) Будда приводит сравнение: монах, видящий опасность в чувственных удовольствиях, подобен человеку, который, видя яму с пылающими углями, не станет бросаться в неё, зная, что это приведёт к смерти или тяжкому страданию; чувственные удовольствия подобны яме с горящими углями, которой монах должен избегать. Жизнь среди желанных объектов Он сравнивает с ходьбой через терновые заросли: нужно быть осознанным и остерегаться, чтобы шипы — загрязнения — не вонзились. Кроме того, Он говорит, что даже если
57. Page 238–242 Кимсука сутта – о дереве кимсука Несколько монахов один за другим спрашивали друг друга, благодаря чему «видение» монаха становится совершенно чистым, и получали разные ответы — в терминах шести сфер чувств, пяти совокупностей, четырёх элементов и природы всего возникающего и исчезающего. Каждый, неудовлетворённый ответом, шёл спросить другого, пока наконец они не спросили Будду. Он привёл сравнение с деревом кимсука, которое разные люди видели в разное время (с опавшими листьями, с молодыми красными листьями, с лопнувшими стру
58. Page 242–245 Вина сутта – о лютне Будда учит монахов немедленно сдерживать ум, как только желание, гнев или заблуждение возникают из шести видов объектов, ибо это путь, полный опасности и терний, не путь благих людей. Он приводит сравнение с быком, поедающим посевы, которого бьют снова и снова, пока он не перестанет туда заходить; и главное сравнение — с лютней: если разобрать её на все составные части, настоящего «звука» в ней не найти. Так и монах, тщательно исследуя, куда уходят форма, чувство, восприятие, формирующие факторы
59. Page 256 Патала сутта – о пропасти Необученный обыватель говорит о «пропасти в великом океане», хотя её в действительности нет. Будда сказал, что это лишь название для мучительных, сильных телесных болезненных чувств. Обыватель, затронутый болезненным телесным чувством, скорбит, сетует и теряется, словно погружаясь в эту пропасть и не выныривая. А обученный благородный ученик, затронутый болезненным чувством, не скорбит, и потому подобен тому, кто поднялся из пропасти и нашёл твёрдую опору.
60. Page 256–257 Салла сутта (правильное видение чувств) Будда учит видеть приятное чувство как страдание, болезненное чувство — как вонзившуюся стрелу, а ни болезненное, ни приятное чувство — как непостоянное. Монах, видящий три вида чувств с такой правильной мудростью, называется видящим правильно; он отсёк жажду, ослабил оковы и может положить конец страданию.
61. Page 257–260 Салла сутта (о двух стрелах) Знаменитая сутта, сравнивающая необученного обывателя, затронутого болезненным чувством, с тем, кто одновременно переживает два вида чувств — телесное и умственное, — словно в него попали две стрелы одна за другой: ибо в нём есть отвращение, и он ищет выход в чувственных удовольствиях, что ещё больше усиливает скрытую склонность к страсти. А обученный благородный ученик, затронутый болезненным чувством, переживает лишь одно — телесное — чувство, без умственного отвращения, словно в него попала л
62. Page 288 Сивака сутта – о том, что чувства вызываются не только прошлыми действиями Странствующий аскет Молия Сивака спросил Будду о воззрении некоторых отшельников и брахманов, согласно которому любое удовольствие, боль или нейтральное чувство вызвано исключительно прошлыми действиями. Будда указал, что чувства могут возникать по многим причинам: из-за желчи, слизи, ветра, их сочетания, смены времён года, неправильного ухода за собой, несчастных случаев и как плод действий. Поэтому те, кто считает, что всё вызвано только прошлыми действиями, заходят дальше того, что знают сами
63. Page 288 Аттхасатапарияя сутта – о разделении чувств на 108 видов Будда излагает учение, называемое «изложением о ста восьми», — классификацию чувств с разных точек зрения: 2 вида (телесные и умственные), 3 вида (приятные, болезненные, нейтральные), 5 видов (по способностям), 6 видов (по дверям контакта), 18 видов (радость, печаль и невозмутимость, связанные с 6 видами объектов), 36 видов (с разделением на связанные с домашней жизнью и связанные с отречением) и 108 видов (умноженные на три времени — прошлое, будущее, настоящее). Это показывает, что чувство мож
64. Page 288–291 Несколько коротких сутт со стандартными вопросами о чувстве и о пробуждении Будды В этой части несколько коротких сутт используют один и тот же стандартный набор вопросов: что такое чувство, что является причиной его возникновения, какой путь ведёт к его возникновению, что такое его прекращение, какой путь ведёт к его прекращению, и каковы привлекательность, опасность и выход в отношении чувства. Сначала спрашивает один монах; затем Будда рассказывает, что до пробуждения, будучи ещё бодхисаттой, Он размышлял над тем же набором вопросов, и когда постиг это, в Нём возникли виде
65. Page 291–292 Сутты о критерии истинных отшельников и брахманов на основе понимания чувства Несколько коротких сутт подряд учат, что те отшельники или брахманы, которые не постигли так, как есть, возникновения, прекращения, привлекательности, опасности и выхода в отношении трёх видов чувств, не считаются по-настоящему отшельниками среди отшельников или брахманами среди брахманов и не могут сами осуществить цель отшельничества или брахманства в этой жизни. Те же, кто постиг это, достойны называться истинными отшельниками и брахманами и способны осуществить эту цель. Этот раздел повторяе
66. Page 292–295 Сутта о восторге, счастье, невозмутимости и освобождении — мирских и немирских Будда разделяет восторг, счастье, невозмутимость и освобождение на три уровня: мирские (возникающие из чувственных удовольствий мира), немирские (возникающие из достижений джханы) и ещё более немирские (возникающие, когда архат созерцает свой ум, освобождённый от страсти, ненависти и заблуждения). Это показывает ступени всё более утончённого умственного счастья — от мирского счастья до счастья полного освобождения. В конце вагги приводится строфа, подытоживающая темы всех сутт третьей вагги, и э
67. Page 296–303 Матугама-самьютта, Пеяла-вагга — о качествах, делающих женщину приятной, и о причинах, ведущих в ад или на небеса Начинается новая самьютта о женщинах. В ней говорится о 5 качествах, делающих женщину приятной или неприятной для мужчины (и наоборот): красота, богатство, нравственность, трудолюбие и наличие детей. Затем говорится о 5 особых страданиях, которые испытывает женщина и не испытывает мужчина: с юных лет уходить от родных жить в семью мужа, менструации, беременность, роды и служение мужу. Далее достопочтенный Ануруддха спросил о качествах, из-за которых женщина после смерти попадает в ад или на небе
68. Page 312–319 Джамбукхадака-самьютта — странствующий аскет задаёт вопросы о Дхамме Сарипутте Странствующий аскет по имени Джамбукхадака пришёл к достопочтенному Сарипутте и задал подряд множество вопросов о Дхамме: что такое ниббана, что такое архатство, кто говорит истинную Дхамму и хорошо практикует, какова цель святой жизни, кто достиг утешения и высшего утешения, а также что означают чувство, влечения, неведение, жажда, потоки, цепляние, существование, страдание и личность, и что трудно в этой Дхамме и Винае (принять посвящение, радоваться монашеской жизни и практиковать Дхамму в со
69. Page 376–377 Чанда сутта (Гамани-самьютта, сутта 1) Начинается Гамани-самьютта — беседы с различными деревенскими старостами. Староста Чанда спросил Будду, почему одних называют «свирепыми», а других — «кроткими». Будда ответил: тот, кто ещё не оставил страсти, ненависти и заблуждения и, когда другие его задевают, проявляет гнев, называется свирепым; а тот, кто оставил эти загрязнения и даже будучи задетым не проявляет гнева, называется кротким. Староста Чанда обрёл веру и объявил себя мирянином-последователем, принимающим прибежище в Трёх Драгоц
70. Page 377–380 Талапута сутта — актёр и ад Пахаса (сутта 2) Талапута, глава труппы актёров, спросил Будду о словах прежних учителей, будто актёр, смешащий и веселящий людей ложью и притворством на сцене, рождается среди божеств Пахаса (божеств веселья). После того как Будда трижды отказался отвечать, Он наконец сказал правду: актёр, который ради развлечения возбуждает в умах зрителей страсть, ненависть и заблуждение, после смерти рождается в аду по имени Пахаса, а не на небесах. Талапута заплакал от огорчения, что прежние учителя так долго его обманывали
71. Page 380–382 Йодхаджива сутта — воин и ад Сараджита (сутта 3) Староста Йодхаджива (староста-воин) спросил о подобном же учении прежних учителей: воин, усердствующий в битве и убитый врагами, рождается среди побеждающих божеств. Будда сказал, что ум воина в бою уже заранее охвачен дурной мыслью о том, чтобы другие были убиты и уничтожены; умирая в таком состоянии ума, он рождается в аду по имени Сараджита, а не на небесах. Йодхаджива заплакал от огорчения, что прежние учителя так долго его обманывали, и объявил, что принимает прибежище в Трёх Драгоценностях
72. Page 382 Хаттхароха сутта (сутта 4, в сокращении) Староста Хаттхароха (староста-погонщик слонов) пришёл к Будде. Эта сутта сокращена пометкой «...пе...», что указывает на содержание, сходное с предыдущей и последующей суттами о воине и всаднике. Она завершается тем, что староста Хаттхароха объявляет о принятии прибежища в Трёх Драгоценностях, как и другие старосты в этой самьютте.
73. Page 382–384 Ассароха сутта — всадник и ад Сараджита (сутта 5) Староста Ассароха (староста-всадник) спросил о словах прежних учителей, так же как в сутте о воине: всадник, погибший в битве, рождается среди побеждающих божеств. Будда трижды отказался отвечать, а затем объяснил, что ум, желающий другим смерти перед битвой, становится причиной рождения после смерти в аду по имени Сараджита, а не на небесах, как гласило прежнее поверье. Ассароха заплакал от огорчения, как и Йодхаджива, и объявил, что принимает прибежище в Трёх Драгоценностях.
74. Page 384–385 Асибандхакапутта сутта – брахманский обряд, отправляющий умерших на небеса (сутта 6, начало – обрывается в конце) Здесь начинается новая сутта, но текст обрывается в конце этого файла. Старейшина Асибандхакапутта спрашивает Будду: брахманы западной земли, совершающие обряды, умеют проводить ритуал, возводящий умершего на небеса; не может ли Будда, самостоятельно достигший пробуждения, сделать ещё больше — чтобы весь мир после смерти отправился на небеса? Будда отвечает встречным вопросом с помощью сравнения: человек, совершивший всякое зло, не попадёт на небеса, даже если множество людей соберутся и станут
75. Page 386–387 Окончание Асибандхакапутта сутты (сутта 6, Гамани-самъютта) – сравнение с топлёным маслом на воде: никто не попадает в ад или на небеса из-за мольбы других Этот отрывок — окончание сутты, начавшейся до точки разрыва этого файла. Будда наставляет старейшину Асибандхакапутту сравнением: даже если множество людей соберутся и станут умолять, чтобы дурной человек отправился в благой удел, он всё равно попадёт в несчастный удел, как камень, тонущий в воде; а добрый человек, даже если толпа будет проклинать его, желая ему ада, всё равно поднимется на небеса, как топлёное масло, которое всегда всплывает на поверхность воды. Это показывает, что посмертная у
76. Page 387–390 Сравнение с тремя видами полей и тремя кувшинами для воды – почему Будда по-разному учит разные группы Старейшина Асибандхакапутта спрашивает, почему Будда, одинаково сострадательный ко всем существам, уделяет больше внимания обучению одних групп, чем других. Будда отвечает сравнением с земледельцем, у которого три вида полей (хорошее, среднее, плохое): он сначала засевает хорошее поле; и сравнением с тремя кувшинами для воды (целый — хорошо служит, слегка протекающий — ещё годится, сильно протекающий): человек сначала наливает воду в хороший кувшин. Точно так же Будда сначала излагает Дхамму, пр
77. Page 390–398 Опровержение учения нигантхи Натапутты о камме и развитие четырёх божественных обителей как средство, превосходящее ограниченную камму Старейшина Асибандхакапутта, ученик нигантхов, пересказывает учение нигантхи Натапутты: всякий, кто убивает живое, крадёт, совершает проступки в чувственности или лжёт хотя бы один раз, непременно попадает в ад. Будда показывает противоречие в этом учении, предлагая рассмотреть, что за день и ночь время, когда люди совершают эти дурные поступки, гораздо меньше времени, когда они их не совершают; если верить нигантхам, то не осталось бы никого, кто не попал бы в ад. Затем Будда излагает верное уч
78. Page 398–401 Нигантха подстрекает бросить Будде вызов вопросом с двумя концами: странствие во время голода разоряет семьи – и восемь подлинных причин гибели семей Нигантха Натапутта подстрекает старейшину Асибандхакапутту вступить в спор с Буддой, заготовив вопрос с двумя концами: Будда восхваляет доброту и заботу о семьях, так почему же он водит большую общину монахов по Наланде во время голода, что равносильно разорению семей? Когда старейшина приходит с этим вопросом, Будда отвечает, что за девяносто одну кальпу, которые он может припомнить, он ни разу не погубил ни одной семьи тем, что принимал подаяние; богатые семьи становятся таковыми благодаря щед
79. Page 401–403 Маничулака сутта – отшельники из рода Шакьев не должны принимать и искать золото и серебро, ибо это равносильно наслаждению чувственными удовольствиями При царском дворе разгорается спор о том, подобает ли отшельникам — сыновьям Шакьев (монахам) принимать золото и деньги. Старейшина Маничулака верно утверждает, что не подобает, и приходит к Будде, чтобы подтвердить свой ответ. Будда подтверждает, что тот сказал правильно, в согласии с Дхаммой, и объясняет: кто находит удовольствие в золоте и серебре, тот находит удовольствие и в пяти нитях чувственности, ибо золото и серебро — средство получения чувственных удовольствий; поэтому принимать деньг
80. Page 403–406 Гандхабхака сутта – всё страдание коренится в желании (чханда): сравнение с душевной болью отца за любимого сына Старейшина Гандхабхака просит Будду объяснить возникновение и прекращение страдания. Будда не объясняет это ссылками на прошлое или будущее, поскольку это породило бы сомнения и колебания, а приводит пример, очевидный прямо сейчас: он спрашивает, будет ли старейшина горевать, если его сына по имени Чиравасин убьют, заключат в оковы или подвергнут порицанию. Старейшина отвечает, что непременно будет горевать, потому что любит сына, но если то же случится с человеком, которого он не знает и к кото
81. Page 406–418 Расия сутта – Срединный путь между чувственными удовольствиями и самоистязанием, классификация наслаждающихся чувственностью и видимый здесь же плод оставления страсти, ненависти и заблуждения Старейшина Расия спрашивает Будду о слухе, будто тот порицает всякую аскезу без исключения. Будда разъясняет, что не порицает огульно, а учит избегать двух крайностей: погружения в низменные чувственные удовольствия и бесполезного, мучительного самоистязания; затем он излагает Срединный путь — Благородный восьмеричный путь. После этого Будда классифицирует наслаждающихся чувственностью (камабхоги) по тому, как они добывают и используют богатство, указывая, за что каждый тип следует порицать и за
82. Page 418–440 Паталия сутта – Будда знает обман и его последствия; сосредоточение Дхаммы, отсекающее сомнения в учениях четырёх противоречащих друг другу наставников (конец Гамани-самъютты) Старейшина Паталия говорит, что слышал упрёк, будто Будда «знает обман» (хитрости), подобно фокуснику. Будда объясняет, что действительно знает обман и его последствия — так же, как он знает последствия убийства живых существ и других неблагих деяний, ведущих в несчастные уделы. Затем старейшина рассказывает о своих сомнениях: четыре учителя учат противоречиво — одни говорят, что у каммы нет плода, другие — что плод каммы действительно есть, одни — что никакие поступки не являются злом, даже ист