Discours numérotés: Livre des quatre

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1. Page 3 Papatita-Sutta – Celui qui est tombé Le Bouddha déclare que le bhikkhu qui n'est pas doté de la vertu, de la concentration, de la sagesse et de la libération des nobles est dit « tombé » de ce Dhamma-Vinaya, tandis que celui qui est doté de ces quatre qualités est dit « non tombé ». Cela souligne que l'accomplissement dans la vertu, la concentration, la sagesse et la libération est la mesure permettant de savoir si celui qui a pris l'ordination demeure encore sur la voie de l'enseignement.
2. Page 3–4 Le sot et le sage (louer et blâmer sans réfléchir) Le Bouddha présente les caractéristiques du sot, qui se nuit à lui-même et est blâmé par les gens avisés : il loue sans réfléchir ceux qui ne méritent pas d'être loués et blâme ceux qui méritent d'être loués, et il fait naître la confiance là où elle n'a pas lieu d'être et la perte de confiance là où elle aurait lieu d'être. À l'opposé, le sage réfléchit d'abord et ne parle qu'ensuite, selon la vérité. Le texte se termine par des stances qui comparent celui qui parle à tort et à travers sans réf
3. Page 4–6 Micchāpaṭipatti-Sutta – La conduite erronée (la mère, le père, le Tathāgata et ses disciples) Le Bouddha déclare que celui qui se conduit mal envers quatre sortes de personnes – la mère, le père, le Tathāgata et les disciples du Tathāgata – se nuit à lui-même et accumule beaucoup de démérite ; tandis que celui qui se conduit bien envers ces quatre personnes est loué et accumule beaucoup de mérite. Des stances rappellent que celui qui se conduit contrairement au Dhamma envers sa mère et son père est blâmé par les sages en ce monde et va vers les états de misère dans le monde suivant, alor
4. Page 6–8 Les quatre sortes de personnes (de celui qui suit le courant à celui qui a traversé) Le Bouddha distingue quatre sortes de personnes dans le monde : celle qui se laisse porter par le courant des souillures (anusotagāmī), celle qui remonte le courant avec difficulté (paṭisotagāmī), celle dont l'esprit est stable, comme l'anāgāmī qui atteindra le parinibbāna dans cette existence (ṭhitatta), et celle qui a traversé et se tient sur la rive, comme l'arahant dont les āsava sont éteints. Des stances développent l'image, comparant l'effort du pratiquant contre le courant des souillures
5. Page 8–9 Les quatre sortes de personnes quant au savoir Ce sutta distingue quatre sortes de personnes selon qu'elles ont peu ou beaucoup entendu, et qu'elles comprennent ou non le sens de ce qu'elles ont entendu : peu entendu et sans compréhension, peu entendu mais avec compréhension, beaucoup entendu sans compréhension, et beaucoup entendu avec compréhension et mise en pratique. Les stances finales montrent qu'un grand savoir ne suffit pas à lui seul : il faut aussi la vertu pour être pleinement estimé.
6. Page 9–10 Les quatre sortes de personnes qui embellissent la communauté Le Bouddha parle de quatre sortes de personnes avisées, bien disciplinées, assurées, d'un grand savoir, qui retiennent le Dhamma et le pratiquent conformément au Dhamma, et qui embellissent ainsi la communauté : le bhikkhu, la bhikkhunī, le disciple laïc et la disciple laïque dotés de ces qualités. Cela montre que la beauté de l'assemblée bouddhiste dépend de la vertu et de la connaissance du Dhamma, et non du sexe ni du statut.
7. Page 10–12 Vesārajja-Sutta – Les assurances Le Bouddha parle des quatre connaissances d'assurance (vesārajja-ñāṇa), c'est-à-dire l'intrépidité sans crainte avec laquelle il se proclame Bouddha parfaitement éveillé : nul ne peut objecter avec raison qu'il n'a pas réalisé certaines choses ; nul ne peut objecter que ses āsava ne sont pas éteints ; nul ne peut objecter que les choses qu'il a déclarées être des obstacles n'en sont pas vraiment ; et nul ne peut objecter que le Dhamma qu'il enseigne pour mettre fin à la souffrance n'y mène pas v
8. Page 12 Taṇhuppāda-Sutta – L'apparition de la soif Le Bouddha présente les quatre sources de l'apparition de la soif (taṇhā) chez le bhikkhu : à cause de la robe, à cause de la nourriture d'aumône, à cause du logement, et à cause du désir d'être ceci ou cela (bhavābhava). Il met ainsi en garde les bhikkhus contre la soif cachée dans les quatre requis et dans l'aspiration à devenir. Les stances finales évoquent le bhikkhu qui, ayant vu le danger de la soif, en est libre et va son chemin avec attention.
9. Page 13–16 Yoga-Sutta et Visaṃyoga-Sutta – Les attaches et la délivrance des attaches Ce sutta présente les quatre attaches (yoga, ce qui lie les êtres au saṃsāra) : l'attache des plaisirs sensuels, l'attache de l'existence, l'attache des vues et l'attache de l'ignorance, qui naissent de ce qu'on ne connaît pas clairement, telles qu'elles sont, l'apparition et la disparition, l'attrait, le danger et l'échappatoire des plaisirs sensuels, de l'existence, des vues et des bases du contact. Il présente ensuite la délivrance (visaṃyoga) de ces quatre attaches par la connaissance de la
10. Page 16–18 Vitakka-Sutta (les postures et l'effort) Début du deuxième chapitre (Cara-vagga). Le Bouddha déclare que, que le bhikkhu marche, se tienne debout, soit assis ou couché éveillé, si une pensée de désir sensuel, de malveillance ou de nuisance surgit et qu'il la laisse dominer son esprit sans l'abandonner, il est dit paresseux et sans effort ; mais s'il abandonne aussitôt ces pensées malsaines dans toutes les postures, il est dit énergique. Cela montre que l'effort mental dépend de la manière de traiter les pensées malsaines, et non de la
11. Page 18–19 Sampannasīla-Sutta – Celui qui est accompli en vertu Le Bouddha enseigne aux bhikkhus à être accomplis en vertu, maîtres d'eux-mêmes selon le Pātimokkha, parfaits dans leur conduite et dans leur fréquentation, voyant le danger dans les moindres fautes. Lorsqu'ils sont ainsi accomplis en vertu, qu'ils marchent, se tiennent debout, soient assis ou couchés, la convoitise, la malveillance, la torpeur et la somnolence, l'agitation et le remords ainsi que le doute sont abandonnés ; l'effort apparaît, l'attention est établie, le corps est calme et l'espr
12. Page 19–20 Sammappadhāna-Sutta – Les efforts justes Le Bouddha présente les quatre efforts justes (sammappadhāna) : s'efforcer d'empêcher l'apparition des états mauvais et malsains non encore apparus, s'efforcer d'abandonner les états mauvais et malsains déjà apparus, s'efforcer de faire apparaître les états sains non encore apparus, et s'efforcer de maintenir et de développer davantage les états sains déjà apparus. C'est le principe fondamental de l'effort pour le bhikkhu. Des stances louent celui qui possède les efforts justes comme vainqueur d
13. Page 20–22 Padhāna-Sutta – Les efforts Le Bouddha présente quatre autres efforts (padhāna) : l'effort de retenue (saṃvara, maîtriser ses sens pour que le mal ne naisse pas de ce que l'on voit, entend, etc.), l'effort d'abandon (pahāna, abandonner les pensées malsaines déjà apparues), l'effort de développement (bhāvanā, développer les sept facteurs d'éveil) et l'effort de préservation (anurakkhaṇā, préserver un bon signe de concentration, comme les diverses perceptions de la non-beauté). Ces quatre qualités enseignées par le Bouddha c
14. Page 22 Aggapaññatti-Sutta – Ceux que l'on déclare les premiers Le Bouddha parle des quatre que l'on déclare être les premiers : Rāhu, le roi des asura, est le premier parmi ceux qui ont un corps ; le roi Mandhātā est le premier parmi ceux qui jouissent des plaisirs sensuels ; Māra, le malfaisant, est le premier parmi ceux qui exercent la souveraineté ; et le Tathāgata est le premier dans le monde entier, avec le monde des devas, de Māra, de Brahmā et l'humanité. Ce sutta exalte les qualités du Bouddha en les comparant à celles des autres êtres éminents du m
15. Page 22–23 Sokhumma-Sutta – Les subtilités Le Bouddha parle de quatre subtilités (sokhumma) : la subtilité concernant la forme, la sensation, la perception et les formations mentales. Le bhikkhu qui possède la plus haute subtilité dans ces choses ne recherche pas d'autre subtilité qui les surpasserait. Les stances finales parlent du bhikkhu qui connaît clairement l'apparition et la disparition des agrégats comme souffrance et non-soi : il est apaisé et porte son dernier corps.
16. Page 23 Agatigamana-Sutta – Suivre les voies de la partialité Le Bouddha présente les quatre voies de la partialité (agati, voies erronées dues au parti pris) : la partialité due à l'attachement (chandāgati), à l'aversion (dosāgati), à l'égarement (mohāgati) et à la peur (bhayāgati). Celui qui transgresse le Dhamma par ces quatre partialités voit sa renommée décliner, comme la lune décroissante.
17. Page 23 Nāgatigamana-Sutta – Ne pas suivre les voies de la partialité À l'inverse du sutta précédent, le Bouddha parle de l'absence des quatre partialités : ne pas être partial par attachement, aversion, égarement ou peur. Celui qui ne transgresse pas le Dhamma par ces partialités voit sa renommée croître, comme la lune croissante. Le sutta souligne l'importance de l'équité dans les décisions et dans la manière de traiter autrui.
18. Page 23–24 Agati- et Nāgatigamana-Sutta (reprise) Ce sutta reprend en un seul texte le thème des quatre partialités (par attachement, aversion, égarement et peur) et de l'absence de ces quatre partialités, avec la même stance sur la renommée qui décline ou croît comme la lune décroissante ou croissante. Il réaffirme ainsi le principe d'équité avant de passer au sutta suivant, sur celui qui distribue la nourriture dans la communauté.
19. Page 25 Bhattuddesaka-Sutta – Celui qui distribue la nourriture Le Bouddha prend l'exemple du bhattuddesaka (le bhikkhu chargé de distribuer la nourriture dans la communauté) : s'il est sujet aux quatre partialités, il va en enfer comme s'il y était jeté, selon ce qu'il a fait ; s'il n'est pas partial, il va au ciel. C'est une application du principe des quatre partialités à une fonction dans la communauté qui exige l'équité. Le deuxième chapitre (Cara-vagga) se termine par une stance disant que celui qui se tient dans le Dhamma sans partialité est un orneme
20. Page 25–28 Paṭhama-Uruvela-Sutta – Premier sutta d'Uruvelā Début du troisième chapitre (Uruvela-vagga). Le Bouddha raconte qu'alors qu'il séjournait au pied du banian des chevriers, au bord de la rivière Nerañjarā, peu après son éveil, il pensa qu'il est pénible de vivre sans personne à respecter ; il chercha donc un ascète ou un brahmane à respecter et sur qui s'appuyer, mais ne vit personne qui fût plus accompli que lui en vertu, en concentration, en sagesse et en libération. Il décida alors de respecter plutôt le Dhamma qu'il avait lui-même réalisé.
21. Page 28–30 Dutiya-Uruvela-Sutta – Second sutta d'Uruvelā (les qualités qui font un ancien) Le Bouddha raconte que de vieux brahmanes lui avaient reproché de ne pas témoigner aux brahmanes âgés le respect prescrit par la coutume. Il répondit que le véritable ancien (thera) ne se mesure pas à l'âge mais à quatre qualités qui font un ancien : être vertueux, avoir un grand savoir et retenir le Dhamma, obtenir sans difficulté les quatre jhāna, et avoir éteint les āsava. Un vieillard par le corps qui tient des propos futiles est encore compté comme un sot, tandis qu'un jeune homme qui parle
22. Page 30–31 Loka-Sutta – Le monde (le sens du mot Tathāgata) Le Bouddha explique le sens du nom « Tathāgata » : c'est parce qu'il a pleinement réalisé, tels qu'ils sont, le monde, l'origine du monde, la cessation du monde et la voie qui mène à la cessation du monde. Tout ce que les êtres du monde voient, entendent, ressentent et connaissent, il le connaît aussi ; et ses paroles concordent toujours avec ses actes. C'est pourquoi il est appelé Tathāgata.
23. Page 31–33 Kāḷakārāma-Sutta – Au parc de Kāḷaka Au parc de Kāḷaka, à Sāketa, le Bouddha déclare qu'il connaît pleinement tout ce que les êtres du monde voient, entendent, ressentent et connaissent, mais qu'il ne s'attache pas à l'idée que ce qui est vu est ce qu'il faut voir, ou que ce qui n'est pas vu est ce qu'il faudrait voir. Il demeure neutre, au-delà de l'attachement à toute forme de contact sensoriel. Cela montre la particularité du Tathāgata, qui ne s'attache à aucune expérience perceptive, bien qu'il la connaisse parfaitement.
24. Page 33 Brahmacariya-Sutta – La vie sainte Le Bouddha déclare que la vie sainte n'est pas menée pour tromper les gens, ni pour obtenir louanges, gains, honneurs ou renommée, ni pour l'emporter sur les critiques d'autrui ou se faire connaître, mais pour la retenue, pour l'abandon, pour l'apaisement de la passion et pour la véritable cessation de la souffrance. C'est un rappel aux bhikkhus du véritable but de l'ordination.
25. Page 33–34 Kuha-Sutta – Les trompeurs Le Bouddha distingue deux sortes de bhikkhus : ceux qui sont trompeurs, durs, flatteurs, vantards, agités et sans concentration, dont il dit qu'ils ne sont pas de vrais disciples et ne progressent pas dans ce Dhamma-Vinaya ; et ceux qui ne sont pas trompeurs, ne flattent pas, sont sages, ne sont pas durs et sont bien concentrés : ceux-là sont de vrais disciples et croissent et prospèrent dans ce Dhamma-Vinaya.
26. Page 34–35 Appa-Sutta (les quatre requis faciles à obtenir et irréprochables) Le Bouddha parle des quatre requis qui sont faciles à obtenir, de peu de valeur et irréprochables : les chiffons de rebut pour la robe, la nourriture d'aumône, le pied d'un arbre comme logement et l'urine fermentée comme remède. Le bhikkhu qui se contente de ces requis faciles à obtenir possède l'un des éléments de l'état d'ascète. Ce passage prépare le sutta sur la lignée des nobles qui suit.
27. Page 35–37 Ariyavaṃsa-Sutta – La lignée des nobles Le Bouddha parle des quatre traditions de la lignée des nobles (ariyavaṃsa), anciennes coutumes des nobles qui n'ont jamais été abolies et que nul homme avisé ne peut blâmer : se contenter de la robe, de la nourriture d'aumône et du logement, quels qu'ils soient, sans s'élever soi-même ni rabaisser les autres ; et se réjouir de développer le sain et d'abandonner le malsain. Le bhikkhu établi dans ces quatre traditions peut surmonter le mécontentement à l'égard de la pratique, où qu'il se trouve.
28. Page 37–38 Dhammapada-Sutta – Les éléments du Dhamma Le Bouddha parle de quatre éléments du Dhamma (dhammapada), anciens, jamais abolis et que nul homme avisé ne peut blâmer : l'absence de convoitise envers les biens d'autrui (anabhijjhā), l'absence de malveillance, l'attention juste et la concentration juste. Ce sont des principes fondamentaux universels, valables pour toutes les écoles ; que l'on les rejette ou qu'on les accepte, nul ne peut changer leur vérité.
29. Page 38–41 Paribbājaka-Sutta (les quatre éléments du Dhamma et les ascètes errants) Le Bouddha se rend au parc des ascètes errants, au bord de la rivière Sappinī, et leur enseigne les mêmes quatre éléments du Dhamma. Il met au défi quiconque les blâme de venir les contester, et montre que blâmer ces éléments du Dhamma reviendrait à honorer à leur place ceux qui ont un esprit avide, malveillant, sans attention et agité, ce qui est contradictoire. Même les ascètes errants des doctrines de l'absence de cause, de l'inefficacité de l'action et du nihilisme n'osent pas les blâmer, de
30. Page 41–42 Cakka-Sutta – Les roues Début du quatrième chapitre (Cakka-vagga). Le Bouddha parle de quatre roues qui conduisent rapidement les devas et les hommes à la prospérité : vivre dans un lieu approprié, fréquenter les gens de bien, bien s'établir soi-même et avoir fait des mérites dans le passé. Elles sont comme des roues qui font avancer la vie vers l'abondance, tant sur le plan mondain que sur celui du Dhamma.
31. Page 42 Saṅgahavatthu-Sutta – Les bases de la bienveillance sociale Le Bouddha parle des quatre bases de la bienveillance sociale (saṅgahavatthu), qui unissent les cœurs : le don (dāna), la parole aimable (piyavācā), la conduite utile à autrui (atthacariyā) et l'égalité d'attitude (samānattatā). Une stance les compare à la clavette de l'essieu qui permet au char d'avancer : sans elles, même une mère ne recevrait pas le respect de ses enfants.
32. Page 42–44 Sīha-Sutta (la comparaison du lion) Le Bouddha se compare au lion qui pousse son rugissement le soir avant de partir chasser, faisant fuir tous les animaux effrayés. De même, lorsque le Tathāgata apparaît et enseigne le Dhamma sur la personnalité (sakkāya), son origine, sa cessation et la voie qui mène à sa cessation, même les devas à la longue vie dans leurs palais élevés sont saisis d'émotion en réalisant qu'ils sont impermanents, contrairement à ce qu'ils croyaient à tort. Cela montre la puissance de l'enseignement du Dhamma, q
33. Page 44–45 Aggappasāda-Sutta – Les confiances suprêmes Le Bouddha parle de quatre confiances en ce qui est suprême, qui donnent un fruit suprême : la confiance dans le Bouddha, suprême parmi les êtres ; la confiance dans le noble sentier octuple, suprême parmi les choses conditionnées ; la confiance dans le détachement, c'est-à-dire le nibbāna, suprême parmi tous les phénomènes ; et la confiance dans le Saṅgha des disciples, suprême parmi les communautés. Celui qui a confiance en ces quatre choses suprêmes obtient en retour un mérite, une longévité,
34. Page 45–48 Vassakāra-Sutta (le grand sage, le grand homme) Le brahmane Vassakāra, grand ministre du Magadha, déclare que les siens reconnaissent un homme de grande sagesse, un grand homme, à quatre qualités : avoir un grand savoir, une mémoire précise, être diligent dans les affaires domestiques et habile dans la gestion. Le Bouddha dit qu'il ne l'approuve ni ne le conteste, mais qu'il le reconnaît à quatre autres qualités : agir pour le bien et le bonheur du grand nombre, être maître de ses propres pensées, obtenir facilement les quatre jhāna et avoir
35. Page 50 Doṇa-Sutta Le brahmane Doṇa aperçoit les empreintes de pas du Bouddha, marquées de roues, et, émerveillé, se demande comment de tels pieds pourraient être ceux d'un être humain. Il demande au Bouddha s'il est un deva, un gandhabba, un yakkha ou un être humain. Le Bouddha répond non à chaque fois, car il a éteint les āsava qui le feraient devenir l'un de ces êtres au sens d'un être encore soumis aux souillures. Il se compare au lotus qui naît dans l'eau et croît dans l'eau mais n'est pas souillé par l'eau :
36. Page 50–52 Abhabba-Sutta (les qualités qui préservent du déclin) Le Bouddha parle de quatre qualités qui préservent le bhikkhu du déclin et le rapprochent du nibbāna : être accompli en vertu ; maîtriser ses sens sans saisir les signes lorsqu'il perçoit des objets par les six portes ; connaître la mesure dans la nourriture, mangeant pour entretenir la vie et non pour le plaisir ni pour s'embellir ; et s'appliquer à la vigilance jour et nuit, ne réservant au sommeil que la veille du milieu de la nuit. C'est une ligne de conduite fondamentale qui soutient le pro
37. Page 52–53 Panuṇṇapaccekasacca-Sutta – Celui qui a rejeté les vérités particulières Ce sutta explique quatre expressions désignant le bhikkhu qui a réalisé le Dhamma : celui qui a rejeté les vérités particulières, ayant abandonné toutes les vues comme « le monde est éternel » ou « le monde n'est pas éternel » ; celui qui a apaisé la recherche, ayant abandonné la recherche des plaisirs sensuels, de l'existence et de la vie sainte (le doute quant à la pratique) ; celui dont la formation corporelle est apaisée, c'est-à-dire qui a atteint le quatrième jhāna ; et celui qui s'est ret
38. Page 56 Fin du Cakka-vagga (stances de clôture du chapitre) Fin du quatrième chapitre, le Cakka-vagga, commencé avant ce fichier. Il s'agit de stances résumant le sacrifice que loue le Bouddha : le sacrifice sans violence (nirārambha-yañña), offert avec un esprit plein de confiance à des personnes vertueuses, et non le sacrifice d'animaux à la manière des brahmanes. Le passage se termine par une stance récapitulative (uddāna) des dix sujets du quatrième chapitre.
39. Page 57–59 Les quatre développements de la concentration Ouverture du cinquième chapitre, le Rohitassa-vagga. Le Bouddha présente quatre manières de développer la concentration, qui ont des fruits différents : pour demeurer heureux dans la vie présente (par les quatre jhāna), pour obtenir la connaissance et la vision (par le développement de la perception de la lumière), pour l'attention et la claire compréhension (en connaissant l'apparition et la disparition des sensations, des perceptions et des pensées) et pour l'extinction des āsava (en contempla
40. Page 59 Les quatre manières de répondre aux questions Le Bouddha présente quatre manières de répondre aux questions : répondre directement et catégoriquement, répondre en distinguant et en analysant, répondre par une contre-question, et, pour certaines questions, s'abstenir d'y répondre. Celui qui sait discerner comment répondre à chaque sorte de question mérite d'être appelé un sage qui atteint le bien véritable.
41. Page 59–60 Ceux qui font plus cas de la colère que du Dhamma, et l'inverse Le Bouddha présente quatre sortes de personnes dans le monde : celles qui font plus cas de la colère, du dénigrement, des gains ou des honneurs que du vrai Dhamma ; c'est pourquoi le Dhamma ne croît pas en elles. À l'opposé, chez les personnes qui font plus cas du vrai Dhamma que de ces choses, le Dhamma croît.
42. Page 66 Le vénérable Visākha Pañcālīputta enseigne le Dhamma Le vénérable Visākha Pañcālīputta enseigne le Dhamma aux bhikkhus dans la salle d'assemblée, avec des paroles agréables, claires et raisonnées. Lorsque le Bouddha arrive et l'apprend, il le loue d'avoir bien enseigné le Dhamma. Le texte se termine par des stances louant celui qui enseigne le Dhamma, comparé à celui qui brandit l'étendard des sages (isi).
43. Page 66–68 Les quatre distorsions (vipallāsa) Le Bouddha présente les quatre distorsions de la perception, de l'esprit et de la vue : voir l'impermanent comme permanent, voir ce qui est souffrance comme bonheur, voir ce qui n'est pas un soi comme un soi, et voir ce qui n'est pas beau comme beau. Elles font errer les êtres dans le saṃsāra. Lorsqu'un Bouddha apparaît et enseigne le Dhamma, ceux qui ont de la sagesse voient les choses telles qu'elles sont et se libèrent de ces distorsions.
44. Page 68–70 Les impuretés de la lune et du soleil comparées à celles des ascètes et brahmanes Le Bouddha compare les quatre impuretés qui voilent la lune et le soleil (les nuages, la brume, la fumée et la poussière, et Rāhu) aux quatre impuretés des ascètes et brahmanes : boire des boissons alcoolisées, avoir des rapports sexuels, accepter l'or et l'argent, et gagner sa vie de façon incorrecte ; elles privent ces ascètes et brahmanes de leur éclat. Ici se terminent le cinquième chapitre (Rohitassa-vagga) et la première cinquantaine, les cinquante premiers suttas du Catukka-Nipāta de l'Aṅ