Mahākāruṇiko Nātho — la bénédiction chantée après la Jayamaṅgala Gāthā
Paritta (chants de protection)

Mahākāruṇiko Nātho — la bénédiction chantée après la Jayamaṅgala Gāthā

Mahākāruṇiko nātho

La bénédiction chantée juste après la Jayamaṅgala Gāthā, qui se termine par la stance du Supubbaṇha Sutta : le moment où vous agissez bien est lui-même le moment de bon augure.

Quand le réciter

Presque toujours chantée juste après la Jayamaṅgala Gāthā (Bāhuṃ) — les deux sont si étroitement liées que les Thaïlandais les nomment ensemble. On l’utilise lors des occasions de bon augure ordinaires : mariages, pendaisons de crémaillère, accomplissement de mérites pour un anniversaire, ouverture d’une boutique et bénédictions à la maison.

Lors d’une cérémonie, les moines la chantent comme une bénédiction pour les hôtes. Le mot te dans les stances signifie « à vous » : c’est donc celui qui chante qui s’adresse à celui qui écoute. La chanter vous-même chez vous convient aussi ; elle se lit alors comme un souhait pour vous-même et pour les personnes qui vous entourent.

Elle est généralement suivie de Bhavatu Sabbamaṅgalaṃ, puis du versement de l’eau pour dédier les mérites.

Note pour le relecteur : à la ligne 11, les recueils de chants lisent paṇidhī te padakkhiṇā avec un ī long, comme ici, tandis que l’édition royale thaïlandaise du canon, au volume 20, porte paṇidhi te padakkhiṇā, avec une note donnant paṇidhiyo dans l’édition européenne. À la ligne 8, les mêmes notes donnent suvuṭṭhitaṃ pour suhuṭṭhitaṃ. À la ligne 5, certains livres impriment evaṃ tavaṃ vijayo hohi sans le signe de conjonction sous le t.

Contexte

Ce n’est pas un sutta. C’est un chant liturgique composé de trois ensembles de stances distincts, et il se lit mieux en ces trois parties.

Les trois premières lignes forment une stance d’« énoncé de vérité » : un fait est énoncé puis invoqué comme bénédiction. Le fait, ici, est que le Bouddha a accompli les perfections pour le bien de tous les êtres vivants et a atteint l’Éveil. Les quatre lignes suivantes sont le Jaya Paritta, qui rappelle l’Éveil au pied de l’arbre de la Bodhi, sur le siège que nul ne pouvait vaincre, et souhaite à celui qui écoute une victoire du même ordre. Ces deux sections sont des compositions plus tardives ; cette formulation ne se trouve pas dans le Tipiṭaka.

Les cinq dernières lignes, de sunakkhattaṃ sumaṅgalaṃ jusqu’à la fin, sont la stance du Supubbaṇha Sutta de l’Aṅguttara Nikāya, volume 20, citée telle qu’elle figure dans le canon. Ce sutta répond directement à la question du moment propice : pour quiconque agit bien en corps, en parole et en esprit à un moment donné, c’est là son bon matin, son bon midi, son bon soir. Le mot padakkhiṇa, répété à la fin, signifie littéralement garder quelque chose à sa droite en passant devant — un geste de respect — et, de là, il en est venu à signifier faire une chose de la bonne manière. Ainsi la stance ne désigne pas une heure faste ; elle dit ce qui fait d’une heure une bonne heure.

Pāli

  1. Mahākāruṇiko nātho hitāya sabbapāṇinaṃ Le protecteur, grand en compassion, pour le bien de tout ce qui vit,
  2. Pūretvā pāramī sabbā patto sambodhimuttamaṃ ayant accompli toutes les perfections, a atteint l’Éveil suprême.
  3. Etena saccavajjena hotu te jayamaṅgalaṃ Par l’énoncé de cette vérité, que la bénédiction de la victoire vous soit accordée.
  4. Jayanto bodhiyā mūle sakyānaṃ nandivaḍḍhano Victorieux au pied de l’arbre de la Bodhi, il combla de joie les Sakyas.
  5. Evaṃ tvaṃ vijayo hohi jayassu jayamaṅgale Soyez victorieux de la même manière ; puissiez-vous remporter ce qui est vraiment de bon augure.
  6. Aparājitapallaṅke sīse paṭhavipokkhare Sur le siège qui ne peut être vaincu, sur le lieu le plus élevé de la terre,
  7. Abhiseke sabbabuddhānaṃ aggappatto pamodati où chaque Bouddha est consacré, il atteignit le sommet et s’en réjouit.
  8. Sunakkhattaṃ sumaṅgalaṃ supabhātaṃ suhuṭṭhitaṃ Voilà le bon signe, le bon présage, la bonne aube, le bon lever,
  9. Sukhaṇo sumuhutto ca suyiṭṭhaṃ brahmacārisu le bon moment, la bonne heure, la bonne offrande à ceux qui mènent la vie sainte.
  10. Padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ vācākammaṃ padakkhiṇaṃ L’action du corps va alors dans le bon sens, et la parole va dans le bon sens,
  11. Padakkhiṇaṃ manokammaṃ paṇidhī te padakkhiṇā la pensée va dans le bon sens, et vos intentions vont aussi dans le bon sens.
  12. Padakkhiṇāni katvāna labhantatthe padakkhiṇe Ayant fait ce qui va dans le bon sens, les êtres obtiennent le bien qui en découle.

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