Мадджхима Никая: Последние пятьдесят

ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 14 · 537 pages

Summarised by AI from the whole volume (58 topics) — click to jump to where a topic begins.

Page 1–26 Девадаха сутта — опровержение учения нигантхов о прежней камме Будда, пребывая в местечке Девадаха, обсуждает учение нигантхов, веривших, что всё счастье и страдание вызываются лишь прежней каммой, и потому самоистязание смывает прежнюю камму и прекращает страдание. Он разумно расспрашивает нигантхов, показывая, что они на самом деле не знают, сколько у них прежней каммы, так что их самоистязание не приносит подлинного плода. Затем он показывает, что усилие плодотворно лишь тогда, когда монах не поддаётся чрезмерно ни страданию, ни удовольствию, а развивает
Page 27–40 Панчаттая сутта — о пяти воззрениях о жизни после смерти Будда объясняет монахам в роще Джеты воззрения различных отшельников и брахманов о будущем (существует ли существо после смерти), которые сводятся к пяти группам: «я» с восприятием, без восприятия, ни с восприятием, ни без него; уничтожение; и полное угасание в этой жизни. Он указывает, что все эти воззрения — грубые обусловленные явления, всё ещё связанные с цеплянием, в отличие от Татхагаты, который постиг прекращение формирований и освобождён без цепляния. Это указывает путь освобождения от в
Page 41–48 Кинти сутта — о согласии в сохранении и изложении Дхаммы Будда спрашивает монахов в Кусинаре, что они думают о нём. Монахи отвечают, что он излагает Дхамму из сострадания, а не ради подношений и почёта. Тогда он учит, как монахам поступать, если у них возникают разногласия относительно смысла или формулировок изложенной им Дхаммы, например 37 факторов, ведущих к пробуждению: примиряться в согласии, не споря. Он также учит, как увещевать провинившегося, не причиняя вреда ни себе, ни другим. Это руководство по сохранению согласия в Сангхе после паринибб
Page 49–55 Самагама сутта — о корнях споров и способах улаживания дел в Сангхе (начало) После смерти Нигантхи Натапутты в Паве его ученики раскололись и перессорились из-за учения. Саманера Чунда через Ананду сообщает об этом Будде, опасаясь, что подобное может случиться в Сангхе после париниббаны Будды. Будда излагает шесть корней споров — например, гневливость и затаённую злобу, зависть и скупость, ложные воззрения и упорное цепляние за собственное мнение — а также четыре вида дел (адхикарана) вместе с семью способами их улаживания (адхикарана-саматха), такими как улаживание в пр
Page 56–60 Самагама сутта: способы улаживания дел и шесть качеств, достойных памяти Будда говорит Ананде в деревне Самагама, объясняя способы улаживания споров (адхикарана) в Сангхе, например: признание (патиннята-карана — принятие по тому, что помнит обвиняемый), решение по дурному поведению (тассапапийясика — наказание того, кто меняет свои показания) и покрытие травой (тинаваттхарака — примирение, при котором мелкие раздоры заглаживаются). Затем он излагает шесть качеств, достойных памяти (саранийя-дхамма): доброжелательность в поступках тела, речи и ума, праведное разделени
Page 61–73 Сунаккхатта сутта: чувственные удовольствия, пять типов людей и сравнение с отравленной стрелой Сунаккхатта, сын личчхави, спрашивает Будду в Весали, говорят ли правду монахи, объявляющие, что достигли плода арахантства, или заблуждаются. Будда объясняет пять нитей чувственных удовольствий, а затем говорит о пяти типах людей, склоняющих ум к разным уровням счастья: от привязанности к мирским чувственным удовольствиям до непоколебимого (ананджа), сферы отсутствия чего-либо, сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, и того, кто действительно склоняет ум к ниббане. Он сравнивает жажду с отравленн
Page 74–80 Ананджасаппая сутта: практика, ведущая к непоколебимости и к благородному освобождению В местечке Каммасадхамма в стране Куру Будда учит монахов практике, способствующей достижению непоколебимого (ананджа) состояния ума: рассматривать опасность чувственных удовольствий и форм как непостоянных и неудовлетворительных и расширять ум до безмерности. Он излагает последовательные ступени вплоть до сферы отсутствия чего-либо и сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, но предупреждает, что и эти достижения — лишь временное прибежище. В конце он учит Ананду подлинному благородному освобождени
Page 81–88 Ганакамоггаллана сутта: постепенное обучение в Дхамме и Винае Брахман Ганака Моггаллана, счетовод, спрашивает Будду во дворце Висакхи в Саваттхи, есть ли в этой Дхамме и Винае постепенное, ступень за ступенью, обучение, как в искусстве счёта. Будда излагает последовательность тренировки монаха: нравственность, обуздание органов чувств, умеренность в еде, преданность бодрствованию, осознанность и ясное понимание, вплоть до развития четырёх джхан. Он поясняет, что лишь указывает путь, а дойдёт ли человек до цели, зависит от усилий самого практикующего. Брахм
Page 89–100 Гопакамоггаллана сутта: прибежище Сангхи после париниббаны Будды Вскоре после париниббаны Будды, когда Ананда пребывает в Раджагахе, брахман Гопака Моггаллана спрашивает, есть ли монах, равный Будде по качествам. Ананда отвечает, что нет, ибо Будда был первооткрывателем пути, которого прежде не было. Затем к беседе присоединяется брахман Вассакара, министр Магадхи, и спрашивает, в чём прибежище Сангхи теперь, когда Будды нет. Ананда отвечает, что прибежище — Дхамма и Виная, а почитают монахов, обладающих десятью вдохновляющими качествами; он также объясняет,
Page 101–108 Махапуннама сутта: пять совокупностей, подверженных цеплянию, и воззрение о личности В ночь полнолуния во дворце Висакхи один монах спрашивает Будду, что такое пять совокупностей, подверженных цеплянию, каков их корень и как возникает и прекращается воззрение о личности (саккая-диттхи). Будда подробно излагает привлекательность, опасность и выход в отношении пяти совокупностей. Когда один монах ошибочно думает: если нет «я», то кого затронут поступки, совершённые никем? — Будда снова подчёркивает непостоянство, неудовлетворительность и безличность пяти совокупностей, и 60 монахо
Page 109–110 Чулапуннама сутта: признаки недостойного человека В ту же ночь полнолуния во дворце Висакхи Будда спрашивает общину монахов, может ли недостойный (дурной) человек распознать недостойного или достойного человека. Когда монахи отвечают, что нет, он начинает излагать признаки недостойного человека: он обладает недостойными качествами, общается лишь с дурными людьми, замышляет зло, строит дурные планы, говорит дурное (ложь, клевету, грубости, пустословие) и совершает дурные поступки. Этот раздел — вступление, которое на следующей странице будет раз
Page 111–115 Чулапуннама сутта (признаки достойного и недостойного человека) Будда в ночь полнолуния объясняет монахам признаки недостойного (дурного) и достойного (хорошего) человека с разных сторон: с кем он общается, как думает, как советуется, как говорит, как поступает, каковы его воззрения и как он даёт дары. Недостойный человек придерживается ложного воззрения, что у добрых и злых дел нет плода, даёт без уважения и после смерти попадает в ад или рождается животным. Достойный человек обладает правильным воззрением, даёт с уважением и после смерти попадает в благой
Page 116–122 Анупада сутта (Сарипутта развивает прозрение, шаг за шагом) Будда восхваляет Сарипутту как обладающего великой, обширной и острой мудростью. Он рассказывает, что Сарипутта в течение полумесяца развивал прозрение, шаг за шагом, входя в каждую джхану — от первой до четвёртой — и в четыре бесформенные джханы вплоть до прекращения восприятия и ощущения, ясно распознавая возникающие на каждой ступени факторы без цепляния, — что показывает тонкость и глубину развития сосредоточения вместе с мудростью. В конце Будда говорит, что Сарипутта — его истинный сын, на
Page 123–133 Чхабисодхана сутта (как проверить монаха, объявляющего о своём арахантстве) Когда монах объявляет, что достиг плода арахантства, Будда учит, как проверить истинность этого заявления, расспросив его шестью способами: о четырёх видах высказываний (о видимом, слышимом, воспринятом и познанном), о пяти совокупностях, подверженных цеплянию, о шести элементах и о шести внутренних и внешних сферах чувств. Подлинный арахант сможет ответить, что его ум освободился от всего этого, ни за что не цепляясь. Сутта содержит образцовое описание жизненного пути: уход из дома, соблюдение
Page 134–144 Саппуриса сутта (качества достойного человека, не превозносящего себя и не принижающего других) Будда показывает различие между качествами недостойного и достойного человека на примере монахов, ушедших из знатных семей, богатых, знаменитых, получающих много подношений, многоучёных, знатоков Винаи, проповедников Дхаммы, живущих в лесу, носящих одеяния из лохмотьев или даже достигших джхан и различных бесформенных достижений. Недостойный человек пользуется этими качествами, чтобы превозносить себя и принижать других, а достойный, даже обладая теми же качествами, не превозносит себя и не прин
Page 145–165 Севитабба-асевитабба сутта (чему следовать и чему не следовать) Будда систематически излагает принцип различения того, чему следует и чему не следует следовать: это касается поступков тела, речи и ума, возникающих мыслей, восприятий, воззрений, видов существования, объектов шести чувств, необходимых вещей (одеяния, подаяние, жилище), мест (деревня, местечко, город, сельская местность) и людей, с которыми общаешься. Критерий таков: если от следования этому неблагие качества растут, а благие убывают, этому не следует следовать; если же неблагие убывают, а благ
Page 166–174 Бахудхатука сутта Будда, пребывая в монастыре Джетавана, говорит, что все опасности и бедствия в мире происходят от глупцов, а не от мудрых. Затем Ананда спрашивает, какими качествами должен обладать мудрый, исследующий (вимамсака) монах. Будда объясняет искусность в элементах (18 элементов, 6 элементов и т. д.), искусность в сферах чувств, во взаимозависимом возникновении и в возможном и невозможном — в том, что может и что не может случиться в мире: например, арахант никогда не убьёт мать или отца и не причинит
Page 175–179 Исигили сутта Будда, пребывая на горе Исигили близ Раджагахи, рассказывает о происхождении названия этой горы: в прошлом там долго жили 500 паччека-будд; входя в гору, они исчезали из виду людей, и люди решили, что гора «поглощает» этих мудрецов, поэтому назвали её Исигили. Затем Будда перечисляет имена паччека-будд одного за другим и завершает длинными строфами во славу паччека-будд, уничтоживших жажду, ведущую к существованию. Сутта показывает, что в прошлом, помимо полностью пробуждённых Будд, были и самос
Page 180–189 Махачаттарисака сутта Будда излагает «благородное правильное сосредоточение с его опорами и принадлежностями» — восемь факторов пути, вместе составляющих сосредоточение, — объясняя их один за другим (правильное воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни) на двух уровнях: мирском, ещё сопряжённом с загрязнениями и относящемся к заслугам, и благородном, надмирском, полностью свободном от загрязнений; и показывает, как правильное воззрение предшествует всем остальным факторам пути. В заключение предупреждает, что
Page 190–202 Анапанасати сутта Будда пребывает во дворце Матери Мигары вместе со многими старшими монахами, такими как Сарипутта, Махамоггаллана и Махакассапа. В ночь полнолуния, в день паварана, он восхваляет общину как чистую и утвердившуюся в Дхамме, а затем подробно излагает анапанасати — развитие осознанности вдоха и выдоха в 16 ступенях — и объясняет, что хорошо развитая анапанасати приводит к совершенству четыре основы осознанности, четыре основы осознанности приводят к совершенству семь факторов пробуждения, а семь фа
Page 203–216 Каягатасати сутта Сначала группа монахов беседует о словах о том, что осознанность, направленная на тело, приносит великий плод и великую пользу. Будда приходит и подробно объясняет, как развивать осознанность, направленную на тело: от осознавания дыхания, осознанности во всех положениях тела и всестороннего ясного понимания до рассмотрения 32 частей тела (волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа и т. д.), рассмотрения четырёх элементов, созерцания мёртвого тела на кладбище в девяти стадиях и вхождения
Page 217–220 Санкхарупапатти сутта (начало) Будда излагает учение о перерождении согласно устремлению (санкхарупапатти): монах, обладающий верой, нравственностью, учёностью, щедростью и мудростью, который направляет ум на перерождение после смерти в каком-либо мире — например, в богатой семье кхаттиев, богатой семье брахманов, богатой семье домохозяев, среди божеств от мира Четырёх Великих Царей до мира Властвующих над творениями других или в различных мирах Брахмы, — и развивает это устремление медитацией, перерождается в том мире, как и
Page 221–225 Санкхарупапатти сутта (окончание) — о направлении ума на перерождение в различных мирах Будда продолжает учить монахов: тот, кто обладает верой, нравственностью, учёностью, щедростью и мудростью, услышав, что различные брахмы — например, Брахма десяти тысяч систем миров, ста тысяч систем миров, брахмы Сияющие, Лучезарной красоты, Великого плода и Непревзойдённые, а также брахмы различных бесформенных миров — долговечны и весьма счастливы, направляет ум и развивает его, чтобы переродиться в том или ином из этих миров, и достигает этого, как намеревался. Но в конце он указывает высшу
Page 226–233 Чуласуннята сутта — о пребывании в пустотности, ступень за ступенью Ананда во дворце Матери Мигары спрашивает Будду о слышанном им: что Будда часто пребывает в «пребывании в пустотности» (сунньята-вихара). Будда подтверждает это и подробно объясняет практику: внимание к пустотности ступень за ступенью — сначала не уделять внимания восприятию деревни и людей, а уделять внимание восприятию леса, затем последовательно — восприятию земли, сфере бесконечного пространства, сфере бесконечного сознания, сфере отсутствия чего-либо, сфере ни-восприятия-ни-не-восприятия, в
Page 234–245 Махасуннята сутта — о пустотности и опасности общения в группах В монастыре Нигродхарама в Капилаваттху Будда говорит Ананде, что монах, находящий удовольствие в общении в группах, не обретает счастья уединения, в отличие от того, кто живёт один. Он учит, как утвердить ум во внутреннем покое, уделять внимание пустотности внутренней и внешней, вплоть до непоколебимого состояния ума, и предупреждает о «бедах» (упаддава), возникающих из привязанности к подношениям и почёту — для учителя, ученика и собрата по святой жизни. Он учит Ананду и монахов относиться к н
Page 246–254 Аччхарияаббхутадхамма сутта — о чудесных событиях, связанных с бодхисаттой Монахи беседуют о чудесных качествах Татхагаты, и Будда просит Ананду рассказать о чудесах, которые тот слышал от самого Будды о бодхисатте: о сошествии с небес Тусита в утробу матери с осознанностью и ясным пониманием; о свете и землетрясении при зачатии и рождении; о божествах, охраняющих четыре стороны; о матери, соблюдающей чистую нравственность; о чистом, незапятнанном рождении; о семи шагах и произнесении величественных слов. В завершение Будда добавляет, что осознавание ощущений, восприят
Page 255–259 Баккула сутта — о чудесных качествах старейшины Баккулы Нагой подвижник Кассапа, давний друг досточтимого Баккулы в мирской жизни, спрашивает его, сколько раз за восемьдесят лет монашества он вступал в половую связь. Баккула поправляет: правильный вопрос — возникало ли у него чувственное восприятие; и отвечает, что за восемьдесят лет у него ни разу не возникало ни чувственного восприятия, ни восприятия недоброжелательности, ни восприятия жестокости; он также никогда не принимал одеяний от домохозяев, никогда не болел, никогда не спал в жилище близ де
Page 260–272 Дантабхуми сутта — об уровне укрощённого, сравнение с укрощением слона Царевич Джаясена спрашивает саманеру Ачиравату, как монах, неустанно прилагающий усилия, достигает однонаправленности ума (экаггата). Но когда саманера объясняет, царевич не верит, потому что сам ещё наслаждается чувственными удовольствиями. Тогда Будда приводит два сравнения: двое людей видят разное, потому что одному гора заслоняет вид с вершины; и укрощение дикого слона — его привязывают к столбу, чтобы избавить от лесных повадок, а затем постепенно обучают, пока он не станет слушаться любой
Page 273–275 Бхумиджа сутта (начало) — о стремлении и плодах святой жизни Царевич Джаясена спрашивает досточтимого Бхумиджу, согласуется ли с учением Учителя воззрение, что, будешь ли ты вести святую жизнь с надеждой на плод или без неё, плода всё равно не достичь. Бхумиджа отвечает, что не слышал этого непосредственно от Будды, но полагает, что Будда сказал бы: с надеждой или без неё, если вести святую жизнь немудро (айонисо), плода не достичь; если же вести её мудро (йонисо), плода достичь можно. Царевич проникается верой в этот ответ, а затем Бхумиджа идёт рассказа
Page 276–283 Бхумиджа сутта (о причинах успеха в святой жизни) Заключительная часть сутты, где досточтимый Бхумиджа беседует о Дхамме с Анандой: отшельники и брахманы с ложным воззрением, какое бы стремление они ни питали, не могут достичь плода, потому что их практика неверна (айонисо), — подобно тому как тщетно пытаться выжать масло из песка, надоить молоко из рога коровы, сбить масло из воды или добыть огонь трением сырого дерева, как бы ни стараться. А те, у кого правильное воззрение, всегда могут достичь плода, потому что их практика верна (йонисо), —
Page 284–294 Ануруддха сутта (о безмерном освобождении ума и возвышенном освобождении ума) Плотник Панчаканга приглашает досточтимого Ануруддху на трапезу, а затем спрашивает о вызвавшем у него сомнение, что он слышал от разных старейшин: одинаковы ли или различны безмерное освобождение ума (излучение доброжелательности, сострадания, сорадования и невозмутимости повсюду без границ) и возвышенное (махаггата) освобождение ума (распространение ума на всё более широкую, но ограниченную область, например дерево, деревенские угодья, страну, вплоть до всей земли до океана). Ануруддха объясня
Page 295–310 Упаккилеса сутта (о загрязнениях ума, из-за которых исчезают свет и образы) В Косамби монахи ссорились и не слушались, хотя Будда трижды их останавливал. Тогда Будда удалился в лес один, произнеся строфы о том, что лучше жить одному, чем водиться с глупцами, и отправился к досточтимым Ануруддхе, Нандии и Кимбиле в Восточную бамбуковую рощу (Паччинавамсадая). Все трое рассказывают, что живут вместе в согласии, с доброжелательностью в поступках тела, речи и ума, и отказываются от собственного мнения ради общины. Затем Будда рассказывает о своём опыте в бытность бодхисатто
Page 311–330 Балапандита сутта (о признаках глупца и мудреца и разных плодах их поступков — в этой части ещё не завершена) Будда излагает три признака глупца (дурные мысли, дурная речь, дурные поступки), из-за которых он в этой жизни испытывает страдание и горе тремя способами: его порицают другие; он боится, видя, как наказывают воров; а перед смертью дурные прошлые поступки нависают над его умом, как тень горы, и приводят к перерождению в аду, мучения в котором Будда подробно описывает. Затем он приводит сравнение со слепой черепахой, высовывающей голову в отверстие деревянного ярма посреди океана: вновь родиться
Page 331–333 Балапандита сутта (окончание) Будда говорит монахам, сравнивая счастье вселенского монарха, обладающего семью драгоценностями и четырьмя видами могущества, с небесным счастьем: они несопоставимы, как маленький камешек несопоставим с Гималаями. Затем он учит, что мудрец, хорошо поступающий телом, речью и умом, после смерти достигает благого удела, небесного мира, — подобно игроку, который при первом же броске костей получает огромный выигрыш, но плод заслуг от благого поведения гораздо больше этого. Таков совершенный удел муд
Page 334–347 Девадута сутта Будда излагает учение о «посланниках богов» (девадута) — пяти предостерегающих знаках, являющихся каждому человеку: новорождённый младенец, старик, больной, наказываемый преступник и мёртвое тело. Он рассказывает, что когда совершивший зло после смерти попадает в ад, царь Яма спрашивает его, видел ли он этих посланников и задумался ли о том, чтобы творить добро. Когда тот отвечает, что видел, но по беспечности добра не творил, царь Яма указывает, что это зло — его собственный поступок, никто дру
Page 348–351 Бхаддекаратта сутта Будда излагает монахам принцип «того, у кого одна благая ночь» (бхаддекаратта) в строфах, учащих не следовать мыслями за ушедшим прошлым, не надеяться на ещё не наступившее будущее, а непоколебимо прозревать явления настоящего в каждый момент. Затем он подробно объясняет: «следовать за прошлым» — значит наслаждаться пятью совокупностями, какими они были в прошлом; «надеяться на будущее» — значит наслаждаться мыслью, что пять совокупностей будут такими-то в будущем; а «быть увлечённым настоящими
Page 352–356 Анандабхаддекаратта сутта Ананда излагает монахам в трапезной краткое изложение и разбор учения о бхаддекаратте. Когда Будда приходит и узнаёт об этом, он просит Ананду повторить изложение в его присутствии. Ананда произносит строфы и объясняет смысл: не следовать за прошлым, не надеяться на будущее и не принимать настоящее за «я», — так же, как учил Будда. Когда он заканчивает, Будда хвалит его: «Хорошо, хорошо, Ананда» — и подтверждает, что объяснение Ананды верно во всём. Это показывает глубокое знание Дхаммы у Ананды
Page 357–368 Махакаччана-бхаддекаратта сутта — Махакаччана о благой единственной ночи Божество спросило досточтимого Самиддхи, помнит ли он краткое изложение и строфы о «благой единственной ночи» (бхаддекаратта). Когда тот ответил, что не знает, божество посоветовало ему обратиться с вопросом к Будде. Будда произнёс для Самиддхи строфы, но удалился в свою обитель, не разъяснив их. Тогда монахи пришли к досточтимому Махакаччане, которого Учитель и собратья по святой жизни почитали как мастера толкования, и попросили его дать подробное разъяснение. Махакаччана объяснил это через ше
Page 369–375 Ломасакангия-бхаддекаратта сутта — Ломасакангия о благой единственной ночи Божественный сын по имени Чандана пришёл к досточтимому Ломасакангии и спросил, помнит ли тот краткое изложение и строфы о «благой единственной ночи». Ломасакангия помнил строфы (которые Будда некогда произнёс для божеств неба Таватимса под деревом париччхаттака), но не знал их подробного смысла, и потому отправился к Будде в Джетавану просить разъяснения. Будда открыл, что тот божественный сын — это Чандана, который очень внимательно слушает Дхамму, а затем произнёс строфы и разъяснил их смысл:
Page 376–385 Чула-каммавибханга сутта — Краткий анализ каммы Юный брахман Субха, сын Тодеййи, спросил Будду, почему люди так различаются: одни живут недолго, другие долго; одни много болеют, другие здоровы; одни некрасивы, другие прекрасны; одни ничтожны, другие влиятельны; одни бедны, другие богаты; одни рождаются в низком роду, другие в высоком; одни глупы, другие мудры. Будда ответил: «Существа — владельцы своей каммы, наследники своей каммы», а затем разъяснил каждую пару: какое неблагое деяние к какому плохому результату ведёт. Например, убийство жив
Page 386–399 Маха-каммавибханга сутта — Большой анализ каммы Странствующий аскет Поталипутта спросил досточтимого Самиддхи, правда ли, что Будда учит, будто деяния тела и речи пусты и лишь умственное деяние реально. Самиддхи ответил неверно, и досточтимый Ананда доложил об этом Будде. Тогда Будда изложил «Большой анализ каммы», объяснив, почему некоторые творившие зло перерождаются в благих мирах, а некоторые творившие добро — в дурных: плод каммы зависит от многих сопутствующих условий, таких как деяния, совершённые ранее, деяния, совершённые позже, и во
Page 400–410 Салаятанавибханга сутта — Анализ шести сфер чувств Будда подробно излагает монахам классификацию шести пар сфер чувств: внутренние и внешние сферы, шесть видов сознания, шесть видов контакта, восемнадцать видов умственного исследования и ряд других групп, которые следует знать. В частности, он отделяет радость, печаль и невозмутимость, основанные на чувственных удовольствиях (домашней жизни), от тех, что основаны на отречении, и учит, опираясь на более утончённые состояния, последовательно оставлять более грубые. В завершение приводится сравнени
Page 411–422 Уддесавибханга сутта — Анализ краткого изложения Будда кратко изложил монахам тему о таком рассмотрении, при котором сознание не рассеивается вовне и не застревает внутри, а затем удалился в свою обитель, не разъяснив её. Монахи пришли к досточтимому Махакаччане, почитаемому за мудрость, и попросили подробно объяснить смысл. Он показал, что сознание рассеивается вовне, когда ум привязывается к объектам, воспринятым через сферы чувств, а застревание внутри — это привязанность к счастью джханы; он объяснил также тревогу и страх, возникающие из ц
Page 423–432 Аранавибханга сутта — Анализ бесконфликтности Будда излагает принципы жизни «арана» — без омрачений, порождающих конфликт как внутри себя, так и с другими. Он учит избегать двух крайностей — погружения в чувственные удовольствия и самоистязания — и следовать срединному пути, Благородному восьмеричному пути. Он учит знать подходящее время и место для порицания и похвалы, говорить правду спокойно и без спешки и не держаться чрезмерно за местные выражения. В завершение он восхваляет досточтимого Субхути как пример того, кто в совершенстве след
Page 433–440 Дхатувибханга сутта — Анализ элементов (начало, продолжение в следующей части) Странствуя, Будда пришёл в Раджагаху и попросился переночевать в доме гончара вместе с досточтимым Пуккусати — юношей из хорошей семьи, который из веры ушёл в монашество ради Будды, но никогда прежде его не видел. Оба всю ночь молча сидели в медитации, пока Будда не заговорил с ним и, узнав, что тот — его собственный ученик, не стал наставлять его в Дхамме. Он начал излагать анализ элементов: человек состоит из шести элементов — земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания. Он объяснил элем
Page 441–447 Дхатувибханга сутта — Анализ элементов (окончание) Заключительная часть Дхатувибханга сутты, где Будда наставляет досточтимого Пуккусати. Он объясняет, что когда практикующий мудростью ясно постигает три вида чувства, так что невозмутимость становится чистой и сияющей, подобно золоту, переплавленному до полного удаления шлака, ум больше не создаёт формирований для нового существования, освобождается от цепляния, и жажда больше не властвует над ним; такой человек называется умиротворённым мудрецом. Затем Пуккусати раскаивается в том, что обращалс
Page 448–454 Саччавибханга сутта — Анализ истин Будда, пребывая в роще Исипатана, говорит, что он уже изложил Четыре благородные истины, и советует монахам держаться досточтимых Сарипутты и Моггалланы, которые подобны матери, дающей жизнь, и няне, растящей ребёнка. Когда Будда удалился в свою обитель, Сарипутта подробно изложил монахам Четыре благородные истины: страдание (рождение, старение, смерть, горе и т. д., а также пять совокупностей), причину страдания — жажду, прекращение страдания — полное угасание жажды, и путь к прекращению страда
Page 455–462 Даккхинавибханга сутта — Анализ подношений Махападжапати Готами принесла пару новых тканей, сотканных ею самой, чтобы поднести их лично Будде, но он трижды посоветовал ей поднести их Сангхе, чтобы заслуга была больше. Тогда досточтимый Ананда напомнил о великих благодеяниях Махападжапати, вскормившей Будду с младенчества, а сам Будда был тем, кто привёл её к Учению. После этого Будда изложил четырнадцать видов личных подношений в зависимости от уровня добродетели получателя, семь видов подношений Сангхе и четыре вида чистоты дара, завися
Page 463–472 Анатхапиндиковада сутта — Наставление Анатхапиндике Начинается глава о шести сферах чувств (Салаятана-вагга). Домохозяин Анатхапиндика, тяжело больной и близкий к смерти, послал человека пригласить досточтимых Сарипутту и Ананду навестить его. Сарипутта изложил ему глубокое учение о том, чтобы не цепляться за сферы чувств, сознание, контакт, чувство, элементы, совокупности и даже за этот мир и мир иной, за увиденное, услышанное и познанное. Поскольку это было глубокое учение, которого он никогда прежде не слышал, домохозяин заплакал — от восторга
Page 473–479 Чанновада сутта — Наставление Чанне Досточтимый Чанна тяжело заболел и испытывал сильнейшие страдания; досточтимые Сарипутта и Махачунда пришли навестить его. Чанна описал жестокую боль, сравнив её с ударами острого ножа, со стягиванием головы ремнём и с жжением тела огнём, и заявил о намерении лишить себя жизни ножом. Сарипутта пытался отговорить его и предлагал помочь с уходом, но Чанна настаивал, что не привязан ни к телу, ни к жизни. Когда Сарипутта расспросил его о безличности шести сфер чувств, он ответил правильно, без цепл
Page 480–484 Пунновада сутта — Наставление Пунне Досточтимый Пунна попросил у Будды краткое наставление, чтобы практиковать в уединении. Будда учит: когда возникают желанные формы, звуки, запахи, вкусы, осязаемое и объекты ума, то, если наслаждаться ими и цепляться за них, возникает услада (нанди) — источник страдания; если же не наслаждаться, услада прекращается, и прекращается страдание. Пунна намеревался отправиться проповедовать Дхамму в страну Сунапаранта, жители которой славились свирепостью. Будда испытал его решимость, шаг за шагом спр
Page 485–495 Нандаковада сутта — Наставление Нандаки (начало, не окончено) Махападжапати Готами попросила Будду, чтобы старшие монахи наставляли монахинь. Досточтимый Нандака не хотел этого, но Будда поручил наставление ему. Он использовал метод вопросов и ответов, уча монахинь рассматривать шесть внутренних сфер, шесть внешних сфер и шесть видов сознания как непостоянные, страдательные и не подлежащие принятию за «я». Он приводил сравнение с пламенем светильника: если масло и пламя непостоянны, как может быть постоянным свет? — и сравнение с большим деревом: если корн
Page 503–507 Чула-рахуловада сутта — Краткое наставление Рахуле Будда, пребывая в Джетаване, увидел, что качества, ведущие досточтимого Рахулу к освобождению, созрели, и повёл его в рощу Андхавана для особого наставления. Он спрашивал Рахулу, чтобы тот рассмотрел: глаз, формы, зрительное сознание, зрительный контакт и чувство, возникающее из контакта, — постоянны они или непостоянны, страдательны или приятны, следует ли принимать их за «я», — и так по всем шести вратам чувств. Когда Рахула ясно увидел всё как есть, так что возникли разочарование и бесстрасти
Page 508–519 Чхачхакка сутта — Шесть шестёрок Будда излагает монахам шесть групп по шесть: шесть внутренних сфер, шесть внешних сфер, шесть видов сознания, шесть видов контакта, шесть видов чувства и шесть видов жажды, объясняя, как каждое возникает в порядке обусловленности. Затем он указывает, что тот, кто считает глаз, формы, сознание, контакт, чувство или жажду своим «я», неправ, так как у всего этого видны возникновение и исчезновение. Он показывает и путь, ведущий к возникновению воззрения о личности (цепляния за существование «я»), и
Page 520–526 Салаятанавибханга сутта (Маха-салаятаника сутта) — Большое наставление о шести сферах чувств Будда излагает учение под названием «Маха-салаятаника»: тот, кто не знает и не видит как есть глаз, формы, сознание, контакт и чувство, возникающее из контакта, увлекается ими со страстью; из-за этого пять совокупностей, подверженных цеплянию, накапливаются, и возникает страдание и телесное, и умственное. Напротив, тот, кто знает и видит как есть, не увлекается ими; совокупности цепляния убывают, и он испытывает счастье телом и умом. Его правильное воззрение, намерение, усилие, осознанность и со
Page 527–531 Нагаравиндейя сутта — Жителям Нагаравинды Странствуя по стране Косала, Будда пришёл в брахманскую деревню Нагаравинда и наставил её домохозяев-брахманов: если странники других учений спросят их, каких отшельников и брахманов не следует почитать, пусть отвечают — тех, у кого ещё есть страсть, ненависть и заблуждение в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемого и объектов ума и кто ведёт себя неровно телом, речью и умом; а почитать следует тех, кто уже свободен от страсти, ненависти и заблуждения в отношении всего этого. Далее он
Page 532–539 Пиндапатапарисуддхи сутта — Очищение сбора подаяния Досточтимый Сарипутта пришёл к Будде в Раджагахе. Будда спросил, каким пребыванием он живёт, что его способности так ясны. Сарипутта ответил, что пребывает в «пребывании пустотности», и Будда похвалил это как пребывание великих людей. Затем он учит, как монаху следует каждый раз по возвращении со сбора подаяния рассматривать себя: не было ли по дороге желания, страсти, ненависти или заблуждения в отношении встреченных форм, звуков, запахов, вкусов, осязаемого и объектов ума? Если было, нужно при
Page 540–547 Индриябхавана сутта — Развитие способностей Юноша-брахман Уттара, ученик брахмана Парасарии, сказал Будде, что его учитель учит развитию способностей как тому, чтобы не видеть форм глазом и не слышать звуков ухом. Будда указал, что в таком случае слепые и глухие тоже должны считаться развившими способности, и юноша не смог ничего ответить. Тогда Будда изложил досточтимому Ананде высшее развитие способностей в благородной дисциплине, разделив его на три уровня: непревзойдённое развитие способностей (у араханта), когда при виде формы или сл