Саньютта Никая: Раздел со строфами

Von der KI aus dem gesamten Band zusammengefasst (243 Themen) — klicken Sie, um zum Beginn eines Themas zu springen.

1. Seite 1–2 Огхатарана сутта — Переправа через поток Божество, чьё имя не названо, спросило Будду, как он переправился через поток (круговорот перерождений). Он ответил, что переправился, не останавливаясь и не напрягаясь: если остановиться, утонешь, а если напрягаться, будешь унесён водой; лишь сохраняя равновесие, можно переправиться. Божество восхвалило его как угасившего омрачения.
2. Seite 2–3 Нимоккха сутта — Освобождение Божество спросило, знает ли Будда путь к освобождению, избавлению и уединению для существ. Он ответил, что знает: это уничтожение наслаждения существованием, прекращение восприятия и сознания и успокоение чувств. Таков истинный путь освобождения для существ.
3. Seite 3–4 Упанейя сутта — Уводится Божество произнесло строфу о том, что жизнь уводится старостью к смерти, не имея защиты, и, видя опасность смерти, следует творить заслуги ради счастья. Будда поправил этот взгляд: видя такую опасность, следует оставить приманки мира и стремиться к покою, а не просто накапливать заслуги ради мирских плодов.
4. Seite 4 Аччэнти сутта — Проходят Божество произнесло строфу, сходную с предыдущей сутрой: время проходит, дни и ночи минуют, возрасты один за другим уходят; видя опасность смерти, следует накапливать заслуги. Будда в ответ подчеркнул, что следует оставить приманки мира и стремиться к покою — больше, чем просто накапливать заслуги ради мирских плодов.
5. Seite 4–5 Катичхинди сутта — Сколько нужно отсечь Божество в загадочной строфе спросило, сколько монах должен отсечь, сколько оставить, сколько развить и сколько преодолеть привязанностей, чтобы пересечь поток. Будда тоже ответил загадкой: по пять каждого (имеются в виду низшие путы, высшие путы и пять способностей).
6. Seite 5 Джагара сутта — Бодрствующие Божество загадало загадку: сколько среди спящих бодрствуют, сколько качеств порождают загрязнения, подобные пыли, и сколько очищают. Будда ответил, что их тоже по пять, имея в виду пять способностей, которые пробуждают и очищают от загрязнений.
7. Seite 5–6 Аппативидита сутта — Не постигшие Божество произнесло строфу о том, что не постигшие Дхамму легко увлекаются чужими учениями, словно спящие, которые не просыпаются, хотя пора проснуться. Будда поправил: те, кто хорошо постиг Дхамму, не поддаются чужому влиянию, пробуждаются правильно сами и идут ровно даже по неровной дороге.
8. Seite 6 Сусаммуттха сутта — Совершенно забывшие Содержание похоже на предыдущую сутту, но говорится о «забытой Дхамме». Божество сказало, что те, кто забыл Дхамму, увлекаются чужими учениями и всё ещё спят, не пробудившись. Будда поправил: у тех, кто не забыл Дхамму, правильное пробуждение, и они идут ровно даже по неровной дороге.
9. Seite 6 Манакама сутта — Любящий самомнение Божество сказало, что тот, кто любит самомнение, не способен укротить себя, а тот, кто живёт один в лесу, но беспечен, не выйдет из сетей смерти. Будда поправил: тот, кто оставил самомнение, чей ум хорошо сосредоточен и освобождён во всём, кто живёт один в лесу и не беспечен, — тот выходит из сетей смерти.
10. Seite 6–7 Аранья сутта — Лес Божество спросило, отчего так светел облик живущих в лесу, умиротворённых и вкушающих пищу раз в день. Будда ответил: потому что они не скорбят о прошлом, не тревожатся о будущем и пребывают в настоящем, — в отличие от глупцов, которые чахнут, как срезанный зелёный тростник (конец 1-го раздела, Налавагги).
11. Seite 8–9 Нандана сутта — Роща Нандана Будда рассказал, что одно божество неба Таватимса, наслаждаясь в роще Нандана, сказало: кто не видел Нанданы, тот не знает счастья. Другое божество возразило: оно не знает того, что говорят арахаты, — все обусловленные явления непостоянны, им свойственно возникать и исчезать, а подлинное счастье — это успокоение обусловленного.
12. Seite 9 Нанди сутта — Радость Божество сказало: имеющий сыновей радуется сыновьям, имеющий коров радуется коровам; радость рождается из упадхи (того, за что держатся), и у кого нет упадхи, тот не радуется. Будда ответил противоположным: имеющий сыновей так же скорбит из-за сыновей, ведь упадхи — причина и счастья, и страдания.
13. Seite 9–10 Наттхипуттасама сутта — Нет равного любви к сыну Божество сказало: нет любви, равной любви к сыну, нет богатства, равного коровам, нет света, равного солнцу, а океан превосходит все водоёмы. Будда поправил: нет любви, равной любви к себе, нет богатства, равного зерну, нет света, равного мудрости, а дождь превосходит все водоёмы.
14. Seite 10 Кхаттия сутта — Кшатрий Божество сказало: кшатрий — лучший из двуногих, бык — лучший из четвероногих, девушка — лучшая из жён, первенец — лучший из сыновей. Будда поправил: Полностью Пробуждённый — лучший из двуногих, чистокровный конь — лучший из четвероногих, а лучшие жена и сын — послушные.
15. Seite 10 Сакамана сутта — В полуденный час Божество произнесло строфу о полуденном часе, когда птицы затихают, а огромный лес безмолвствует, будто все разбежались, — в это время в сердце возникает страх. Будда произнёс ту же строфу, но заменил последние слова: у него возникает радость (а не страх), что показывает бесстрашный ум того, кто избавился от загрязнений.
16. Seite 10–11 Ниддатанди сутта — Сонливость и лень Божество сказало, что сонливость, лень, зевота, неудовлетворённость и вялость после еды мешают благородному пути проявиться у существ. Будда поправил: благородный путь становится чистым, когда всё это устранено усердием.
17. Seite 11 Дуккара сутта — Трудное Божество сказало, что жизнь отшельника трудна для того, кто не укротил себя, — в ней много препятствий, в которых тонет глупец. Будда дополнил: если не обуздывать ум, будешь оступаться на каждом шагу, поэтому следует быть подобным черепахе, втягивающей конечности в панцирь, — сдерживать мысли, ни на кого не опираясь и никому не причиняя вреда.
18. Seite 11 Хири сутта — Стыд Божество спросило, есть ли в мире тот, кто, опираясь на хири (стыд перед дурным), будит себя от сна, как хороший конь пробуждается от кнута. Будда ответил: тот, у кого есть стыд и кто всегда управляет собой с осознанностью, достигает конца страдания и идёт ровно даже по неровной дороге.
19. Seite 11–12 Кутика сутта — Хижина Божество образно спросило монаха: разве у тебя нет хижины, нет гнезда, нет привязей и ты освободился от оков? Монах подтвердил, а на расспросы объяснил: «хижина» — это мать, «гнездо» — жена, «привязи» — дети, а «оковы» — жажда; всё это он уже оставил.
20. Seite 12–17 Самиддхи сутта — Самиддхи Досточтимый Самиддхи на рассвете купался в Таподе. Одно божество стало уговаривать его сначала насладиться чувственными удовольствиями, а потом уже уйти в монахи. Самиддхи возразил, что следует оставить то, что требует времени, ради того, что видимо само (Дхаммы). Не сумев ответить на глубокий вопрос, он отправился к Будде. Будда сказал: тот, кто держится за называемое, попадает под ярмо смерти; тот, кто полностью понял и не мнит о себе, освобождается от смерти. В итоге: не следует творить дурно
21. Seite 19 Сатти сутта — Копьё Божество произнесло строфу-сравнение: монах должен странствовать осознанно, чтобы оставить страсть к чувственным удовольствиям, подобно человеку, пронзённому копьём или у которого горит голова, — надо тушить как можно скорее. Будда произнёс ту же строфу, но заменил цель на оставление саккая-диттхи (воззрения о существовании «я»).
22. Seite 19–20 Пхусати сутта — Задевает Божество сказало: кого не задели, тот не задевает других; кого задели первым, тот задевает в ответ. Будда дополнил: если кто-то причиняет зло чистому человеку, свободному от загрязнений, это зло возвращается к самому совершившему, как пыль, брошенная против ветра, летит обратно в бросившего.
23. Seite 20 Джата сутта — Спутанный клубок Божество спросило: человечество подобно спутанным нитям, и внутри, и снаружи, — кто сможет распутать этот клубок? Будда ответил: мудрый человек, утвердившийся в нравственности, развивающий ум и мудрость и полный усердия, способен распутать его; а по-настоящему распутали его арахаты, избавившиеся от страсти, ненависти и неведения, ибо имя-и-форма у них прекращаются без остатка.
24. Seite 20 Мананиварана сутта — Удерживание ума Божество сказало: от какого бы объекта ни удержать ум, от него не придёт страдание, поэтому надо удерживать ум от всего, чтобы освободиться от всякого страдания. Будда поправил: не следует удерживать ум от всего без разбора, а только от того, что дурно.
25. Seite 20–22 Арахант сутта — Арахат В беседе последовательно разбирается, может ли арахат, покончивший с рождениями, по-прежнему говорить «я говорю» или «они говорят обо мне». Вывод: да, может, но не из самомнения, а лишь пользуясь мирскими выражениями по общепринятому соглашению, которое он умело понимает. Тот, кто полностью оставил самомнение, может говорить языком мира, ни к чему не привязываясь.
26. Seite 22 Паджджота сутта — Светильники Божество спросило, сколько в мире светил, освещающих мир. Будда ответил, что их четыре: солнце светит днём, луна — ночью, огонь — и днём, и ночью, а Полностью Пробуждённый — самый превосходный свет среди всех светил.
27. Seite 22 Сара сутта — Потоки Божество спросило: где поворачивает вспять поток жажды, где не вращается круговорот, где имя-и-форма прекращаются без остатка? Будда ответил: там, где не находят опоры стихии земли, воды, огня и ветра (то есть в ниббане), — именно там всё это и происходит.
28. Seite 22–23 Махаддхана сутта — Великое богатство Божество спросило: богатые кшатрии, не зная меры, соперничают друг с другом из-за чувственных удовольствий и тонут в потоке существования, — кто в мире не охвачен такой тревогой? Будда ответил: тот, кто оставил дом, детей, страсть, ненависть и неведение и ушёл в монашество, — это арахат, не знающий тревог в мире.
29. Seite 23 Чатуккачакка сутта — Четыре колеса Божество загадало загадку: тело имеет четыре колеса и девять ворот, полно алчности и увязло в трясине, — как же пройти путь жизни? Будда ответил: перерезав ремни и путы, желание и алчность, вырвав жажду с корнем, можно успешно завершить путь.
30. Seite 23 Эниджангха сутта — Голени как у антилопы Божество восславило Будду: у него голени как у антилопы, он худощав, ест мало, странствует один, как лев, и не привязан к чувственным удовольствиям. Затем оно спросило, как освободиться от страдания. Будда ответил: есть пять нитей чувственных удовольствий и ум как шестое; когда желание к ним угасает, человек освобождается от страдания (конец 3-го раздела, Саттивагги).
31. Seite 24–25 Саббхи сутта — С благими Божества по очереди произносили строфу: «Следует общаться только с благими людьми, следует сближаться с благими», — но заканчивали её разными плодами: обретаешь мудрость, не скорбишь, блистаешь среди родных, идёшь в благой мир. Когда они спросили, чьи слова лучше всех, Будда сказал, что все правы по-своему, и добавил высший плод — освобождение от всякого страдания.
32. Seite 25–28 Маччхари сутта — Скупость Божества беседовали о даянии. Началось со строфы о том, что из-за скупости и беспечности даяние не совершается, а желающий заслуг должен давать. Другие божества добавили, что скупой боится того самого голода, из-за которого не хочет давать, а малое, данное с верой, стоит тысячи. В конце сутты Будда указал, что даяние, добытое убийством или причинением вреда живым существам (например, жертвоприношение), не приносит столько плодов, сколько даяние, совершённое праведно.
33. Seite 28–31 Садху сутта — Хорошо Божества по очереди восклицали, восхваляя даяние: «Даяние — это хорошо», — и дополняли друг друга: хорошо даже малое даяние, хорошо даяние с верой, хорошо даяние того, что добыто праведно, а ещё лучше даяние с разбором тем, кто достоин его получить (вичеййя-дана); хорошо и сдержанность, при которой не причиняют вреда живым существам. Наконец Будда сказал, что путь мудрости ещё превосходнее даяния, ибо благие люди прошлого достигли ниббаны благодаря мудрости.
34. Seite 31–33 На санти сутта — Не существуют Божество сказало, что чувственные удовольствия у людей непостоянны, но в мире есть желанные вещи, к которым люди привязаны, и беспечный среди них не вернётся из сетей смерти. Далее следует беседа с досточтимым Могхараджей о тех, кто не видит такого освобождённого. Будда сказал: тот, кто почитает освобождённого и понимает его Дхамму, тоже считается преодолевшим привязанности.
35. Seite 33–35 Уджджханасаннино сутта — Склонные к порицанию Божества, склонные к порицанию, пришли и обвинили Будду в том, что он говорит одно, а делает другое, как нечестный игрок. Будда ответил: освобождение не достигается одними словами или слушанием, нужно следовать надёжному пути. Когда божества осознали ошибку и попросили прощения, он улыбнулся и охотно принял их извинения, хотя одно из божеств продолжало порицать.
36. Seite 35–36 Саддха сутта — Вера Божество сказало, что вера — спутник человека: если он не держится неверия, к нему приходят слава и почёт, а после смерти он попадает на небеса. Будда ответил строфами об оставлении самомнения и гнева и напомнил о небеспечности: мудрый должен хранить небеспечность как драгоценное сокровище.
37. Seite 36–37 Самая сутта (Махасамая) — Великое собрание Будда пребывал в Большом лесу близ Капилаваттху вместе с 500 монахами-арахатами. Божества из десяти тысяч мировых систем собрались, чтобы увидеть его и общину монахов. Четыре божества из обителей Суддхаваса произнесли строфы, восхваляющие это великое собрание: они описали монахов, сдерживающих чувства, как колесничий, отсёкших загрязнения, как столбы запруды, и ставших чистыми, и сказали, что принявший прибежище в Будде не попадёт в низшие миры.
38. Seite 37–41 Сакалика сутта — Осколок камня Стопу Будды поранил осколок камня, и он испытывал сильную боль, но, осознанный и ясно понимающий, терпел её без волнения. Семьсот божеств пришли восхвалить его под разными именами — наг, лев, чистокровный конь — говоря, что его терпение достойно этих качеств. Сутта завершается строфами, восхваляющими его сосредоточение и освобождённый ум, которые превосходят подвижничество брахманов, чей ум ещё не освободился по-настоящему.
39. Seite 41 Патхама Паджжуннадхиту сутта — Дочь Паджжунны (1) Коканада, дочь бога Паджжунны, пришла к Будде в Большой лес у Весали и, приветствуя его, произнесла строфы: прежде она знала Дхамму лишь понаслышке, а теперь убедилась сама. Она предупредила, что порицающие благородную Дхамму надолго попадают в ад, а те, кто терпеливо принимает благородную Дхамму, рождаются среди божеств.
40. Seite 41–43 Дутия Паджжуннадхиту сутта — Дочь Паджжунны (2) Чулла-Коканада, другая дочь бога Паджжунны, тоже пришла к Будде, произнесла почтительные строфы и попросила кратко изложить Дхамму. Будда подытожил: не следует творить дурного речью, умом и телом, чувственные удовольствия надо оставлять с осознанностью и ясным пониманием и не предаваться бесполезному страданию (конец 4-го раздела, Сатуллапакаика-вагги).
41. Seite 43–44 Адитта сутта — Горящий Божество сравнило мир с горящим домом: пользу приносят лишь те сосуды, которые удалось вынести. Так же и мир, сжигаемый старостью и смертью: из него следует выносить даянием, ибо отданное приносит счастливый плод, а не отданное могут погубить воры или огонь, и в конце концов придётся оставить даже тело. Поэтому мудрый должен и пользоваться, и давать.
42. Seite 44 Кимдада сутта — Что даёт Божество спросило: что нужно дать, чтобы это называлось дарить силу, красоту, счастье, зрение, и что дать, чтобы это называлось дарить всё? Будда ответил: пища, одежда, повозка и светильник приносят эти плоды по порядку; тот, кто даёт жилище, дарит всё, а тот, кто учит Дхамме, дарит бессмертное.
43. Seite 44–45 Анна сутта — Пища Говорится, что и божества, и люди радуются пище, а того, кто не радуется пище, называют якхой. Будда объяснил: кто даёт пищу с верой и светлым умом, получает плоды и в этом мире, и в следующем; поэтому нужно устранить скупость и давать, ибо заслуги — опора существ в следующем мире.
44. Seite 45 Экамула сутта — Один корень Короткая загадочная строфа говорит о том, что имеет один корень, два водоворота, три загрязнения, пять распространений, и об океане с двенадцатью водоворотами, и сообщает, что мудрец уже пересёк эту бездну. Это символическая строфа о подвижнике, преодолевшем запутанный круговорот сансары.
45. Seite 45 Аномия сутта — С безупречным именем Короткая строфа описывает человека с безупречным именем, который ясно видит тонкий смысл, дарует мудрость и не привязан к обители чувственных удовольствий. Она призывает взглянуть на того, кто всё постиг, обладает высшей мудростью и идёт благородным путём, — имеется в виду арахат, ищущий великого.
46. Seite 45–46 Аччхара сутта — Апсары Божество спросило о лесе под названием «Мохана» (Заблуждение), где звенят голоса апсар и обитают демоны, — как пройти через него? Будда ответил притчей: прямой путь называется «Бесстрашный», у колесницы Дхамма — колёса, стыд — ярмо, осознанность — упряжь, а Дхамма — возничий, ведомый правильным воззрением; у кого такая колесница, тот непременно близок к ниббане.
47. Seite 46 Ванаропа сутта — Сажающие рощи Божество спросило, чьи заслуги растут днём и ночью и кто, утвердившись в Дхамме, попадает на небеса. Будда ответил: у тех, кто сажает сады и рощи, строит мосты, роет колодцы и даёт приют, заслуги растут днём и ночью.
48. Seite 46 Джетавана сутта — Джетавана Божество произнесло строфы, восхваляющие Джетавану — обитель общины мудрецов и Царя Дхаммы, которая рождает в нём радость. Затем оно указало, что людей очищают поступки, знание, Дхамма, нравственность и благой образ жизни, а не род или богатство, и привело в пример Сарипутту, совершенного в мудрости, нравственности и покое.
49. Seite 46–48 Маччхари сутта — Плоды поступков скупых и щедрых Божество спросило о плодах поступков скупых и грубых на язык людей, которые мешают другим давать. Будда ответил, что они рождаются в аду, среди животных или в мире Ямы, а если рождаются людьми, то бедны и не получают желаемого. Напротив, те, кто полон веры и доверия к Трём Драгоценностям, после смерти попадают на небеса или рождаются людьми в богатых семьях и наслаждаются счастьем, подобным божественному.
50. Seite 48–50 Гхатикара сутта — Гхатикара Божество сказало, что семь монахов переродились в мире Брахмы Авиха, освободились и покончили со страстью и ненавистью, и назвало их имена. Когда Будда спросил, чьей Дхамме они следовали, божество ответило: его учению, — и открыло, что само было гончаром по имени Гхатикара во времена Будды Кассапы и другом нынешнего Будды, что Будда подтвердил (конец 5-го раздела, Адиттавагги).
51. Seite 50 Джара сутта и Аджараса сутта — Старость и нестареющее Пара почти одинаковых загадочных строф спрашивает: что хорошо до самой старости, что хорошо, когда утвердилось, что — сокровище человека и что не могут украсть воры? Будда ответил: нравственность хороша до старости, вера хороша, когда утвердилась, мудрость — сокровище человека, а заслуги воры украсть не могут.
52. Seite 50–51 Митта сутта — Друг Божество спросило: кто друг путника, друг в доме, друг в нужде и друг в следующей жизни? Будда ответил: караван — друг путника, мать — друг в доме, товарищ — друг в нужде, а заслуги, совершённые самим, — настоящий друг в следующей жизни.
53. Seite 51 Ваттху сутта — Опора Божество спросило: что является опорой людей, кто лучший товарищ и чем живут существа, обитающие на земле? Будда ответил: сыновья — опора людей, жена — лучший товарищ, а дождь — то, чем живут все существа.
54. Seite 51–52 Джана сутты (первая, вторая, третья) — Порождает Серия из трёх сутт с загадочными строфами одинакового строения: что порождает человека, что мечется вслед за ним, что приводит его в сансару и что для него — великая опасность / от чего он не освобождается / что его прибежище? Будда во всех суттах отвечает одинаково: жажда порождает, а ум мечется вслед за жаждой; но каждая сутта называет свой итог: страдание — великая опасность, человек не освобождается от страдания, и поступки (камма) — его прибежище.
55. Seite 52 Уппатха сутта — Ложный путь Божество спросило: что является ложным путём, что истощает дни и ночи, что — пятно святой жизни и что есть омовение без воды? Будда ответил: страсть — ложный путь, уходящий возраст истощает дни и ночи, женщины — пятно святой жизни, а подвижничество вместе со святой жизнью — омовение без воды.
56. Seite 52 Дутия сутта — Спутник Божество спросило: что является вторым спутником человека, что его наставляет и в чём он должен находить радость, чтобы освободиться от всякого страдания? Будда ответил: вера — второй спутник, мудрость наставляет его, а тот, кто радуется ниббане, освобождается от всякого страдания.
57. Seite 52–54 Кави сутта — Поэт Божество спросило: что является источником строф (стихов), что их выражает, на что строфы опираются и что служит им обителью? Будда ответил: метр — источник, слоги — средство выражения, строфы опираются на имена, а поэт — их обитель (конец 6-го раздела, Джаравагги).
58. Seite 54 Нама сутта, Читта сутта и Танха сутта — Имя, ум и жажда Серия из трёх сутт с загадочными строфами одинакового строения: что ослепляет всё, выше чего нет ничего, и под властью какого единственного качества находится всё? Будда отвечает по-разному: «имя» (нама) ослепляет, «ум» ведёт мир и угнетает его, и «жажда» ведёт мир и угнетает его, — так показаны три силы, господствующие над всеми существами.
59. Seite 55 Саньоджана сутта и Бандхана сутта — Путы и оковы Пара почти одинаковых загадочных строф спрашивает: что сковывает мир, что заставляет мир блуждать и оставление чего называется ниббаной или полным разрывом оков? Будда ответил: наслаждение (нанди) сковывает мир, размышление (витакка) заставляет мир блуждать, и только оставление жажды называется ниббаной.
60. Seite 55 Аббхахата сутта — Поражённый Божество спросило: чем поражён мир, чем он окружён, какой стрелой пронзён и что постоянно его опаляет? Будда ответил: мир поражён смертью, окружён старостью, пронзён стрелой жажды и постоянно опаляется желанием.
61. Seite 55 Уддита сутта — Опутанный Божество спросило: чем опутан мир, чем окружён, чем закрыт и на чём он стоит? Будда ответил: мир опутан жаждой, окружён старостью, закрыт смертью и стоит на страдании. Это последняя сутта в данном отрывке; 7-й раздел, Андхавагга, ещё не закончен и продолжается в следующей части тома.
62. Seite 56 Пихита сутта, Иччха сутта и Лока сутта — Окончание Андхавагги Божество задало Будде три короткие загадки о том, что окутывает, сковывает и мучает мир. Он ответил: смерть окутывает мир, страдание — его основа, жажда поднимает мир, старость окружает его; мир скован желанием (иччха) и освобождается, оставив это желание; а возникает мир, связан, опирается и страдает только из-за шести сфер чувств. Этим завершается 7-й раздел, Андхавагга, Деватасамъютты.
63. Seite 57 Гхатва сутта — Убив Божество спросило: что нужно убить, чтобы жить счастливо, что убить, чтобы не скорбеть, и убийство какого единственного качества восхваляет Будда? Будда ответил: гнев, у которого ядовитый корень, но сладкая верхушка; благородные восхваляют убийство гнева, ибо, убив его, потом не скорбят. Это первая сутта 8-го раздела, Гхатвавагги.
64. Seite 57 Ратха сутта — Колесница Божество спросило о признаке колесницы, огня, страны и женщины. Будда ответил: знамя — признак колесницы, дым — признак огня, царь — признак страны, а муж — признак женщины. Это краткое наставление в форме сравнений.
65. Seite 57–58 Витта сутта — Богатство Божество спросило: какое богатство для человека лучшее, что, будучи исполняемо, приносит счастье, какой вкус самый лучший и какая жизнь превосходнее всех? Будда ответил: вера — лучшее богатство, хорошо исполняемая Дхамма приносит счастье, истина — лучший вкус, а жизнь, прожитая с мудростью, — самая превосходная.
66. Seite 58 Вуттхи сутта — Дождь Божество спросило о лучшем среди того, что поднимается, что падает, что ходит, и среди говорящих. Будда ответил на двух уровнях: сначала мирском (семена, дождь, коровы, сын), а затем высшем (знание, неведение, Сангха, Будда) — это лучшее в каждой из этих категорий.
67. Seite 58–59 Бхита сутта — Страх Божество спросило, почему существа боятся иного мира и в каких качествах надо утвердиться, чтобы не бояться. Будда ответил: тот, кто сдержан в речи и уме, не совершает дурного телом, кормит других едой и питьём, полон веры, мягок, щедр и знает слова, — утвердившись в этих четырёх качествах, не боится иного мира.
68. Seite 59 На джирати сутта — Не стареет Божество сразу задало несколько загадок: что стареет, что не стареет, что является ложным путём, что — пятно святой жизни и сколько в мире брешей, из-за которых ум не утверждается? Будда ответил: телесный облик стареет, а имя и род не стареют; страсть — ложный путь; жадность — преграда для Дхаммы; женщины — пятно святой жизни; а лень, беспечность и сонливость — бреши в мире.
69. Seite 60 Иссара сутта — Власть Божество спросило о господстве в мире, о самом ценном, о пятне на оружии и об опасности для мира. Будда ответил: власть — это господство, женщина — самое ценное, гнев — пятно на оружии, воры — опасность для мира; а отшельник, приносящий благо, наоборот, любим и почитаем мудрыми.
70. Seite 60 Кама сутта — Желающий Божество спросило: чего человек не должен отдавать или оставлять и какую речь следует произносить? Будда ответил: не следует отдавать или оставлять самого себя (то есть не вредить себе); следует произносить благую речь и не произносить дурную.
71. Seite 60–61 Патхейя сутта — Запас в дорогу Божество спросило: что собирает запас в дорогу, что служит обителью богатства, что влечёт человека и что труднее всего оставить в мире? Будда ответил: вера собирает запас, удача — обитель богатства, а желание (иччха) влечёт человека и его труднее всего оставить; существа скованы желанием, как птица, попавшая в силки охотника.
72. Seite 61 Паджджота сутта — Свет Божество спросило о свете мира, о бодрствовании мира и о том, что питает все существа. Будда ответил: мудрость — свет мира, осознанность — бодрствование, коровы — помощники в труде, а дождь питает всё живое, как мать питает ребёнка.
73. Seite 61–62 Арана сутта — Бесконфликтные Божество спросило: кто в мире не имеет врагов-загрязнений, кто не теряет достигнутого в своей практике, кто полностью понимает желание и кто, даже родившись в низком роду, почитается царями? Будда ответил: это отшельники, которые полностью понимают желание и свободны от загрязнений; даже родившись в низком роду, они почитаемы и отцами, и матерями, и царями. Этим завершается 8-й раздел и вся Деватасамъютта.
74. Seite 63 Патхама Кассапа сутта — Кассапа (1) Начало Девапуттасамъютты. Сын бога Кассапа пришёл к Будде ночью и спросил: Будда учил монахов Дхамме, но наставляют ли монахи и друг друга? Будда предложил Кассапе самому изложить это наставление, и тот сказал: монах должен изучать благие изречения, посещать отшельников, сидеть один в уединении и умиротворять ум. Будда одобрил это.
75. Seite 63–64 Дутия Кассапа сутта — Кассапа (2) Сын бога Кассапа (другой) произнёс перед Буддой строфу: монах должен быть погружён в джхану, с освобождённым умом, стремиться к достижению сердца, знать возникновение и исчезновение мира, быть благим умом и ни на что не опираться — тогда он обретёт этот плод. Это короткая строфа того же рода, что снова встретится в следующей сутте.
76. Seite 64 Магха сутта — Магха Сын бога Магха задал ту же загадку, что и в Гхатва сутте: что нужно убить, чтобы жить счастливо и не скорбеть? Будда ответил, как и прежде: гнев, у которого ядовитый корень, но сладкая верхушка; убийство гнева восхваляют благородные.
77. Seite 64–65 Магадха сутта — Магадха Сын бога Магадха спросил, сколько в мире светил, освещающих мир. Будда ответил, что их четыре: солнце светит днём, луна — ночью, огонь — и днём, и ночью, но Полностью Пробуждённый — самый превосходный свет, превосходящий все остальные.
78. Seite 65–66 Дамали сутта — Дамали Сын бога Дамали сказал, что брахман должен неустанно прилагать усилия, чтобы оставить чувственные удовольствия. Будда ответил: для брахмана, уничтожившего влечения и достигшего другого берега, делать больше нечего; подобно тому, как тот, кто ещё не нашёл опоры в реке, должен плыть, а выбравшись на берег, уже не прилагает усилий.
79. Seite 66 Камада сутта — Камада Сын бога Камада сказал, что то, чему учит Будда (святая жизнь, удовлетворённость, сосредоточение ума и неровный путь), исполнить очень трудно. Будда ответил на каждое по отдельности: те, у кого есть нравственность и сосредоточение, кто радуется покою ума и сдерживает чувства, способны на это, и благородные проходят этот неровный путь, словно он ровный.
80. Seite 67 Панчалачанда сутта — Панчалачанда Сын бога Панчалачанда восхвалил Будду: обладающий обширной мудростью нашёл возможность (ниббану) даже в тесноте. Будда ответил, что и те, у кого осознанность хорошо утверждена, тоже могут утвердиться в Дхамме и достичь ниббаны даже в тесноте.
81. Seite 67–69 Таяна сутта — Таяна Сын бога Таяна, который прежде был основателем учения, произнёс строфы о том, что надо усердно пресекать поток загрязнений, оставлять чувственные удовольствия и не творить зла, ибо потом придётся мучиться, а небрежная или запятнанная святая жизнь не приносит большого плода. Наутро Будда рассказал об этом монахам и велел им выучить строфы Таяны наизусть, потому что они полезны как основа святой жизни.
82. Seite 69–70 Чандима сутта — Луна Сына бога Луну схватил асура Раху. Тот вспомнил о Будде и произнёс строфу, прося у него прибежища. Будда велел Раху отпустить Луну, раз тот принял прибежище в нём. Раху в страхе отпустил его и рассказал асуре Вепачитти, что боялся, как бы голова не раскололась на семь частей, если бы он удержал Луну вопреки запрету, выраженному в строфе Будды.
83. Seite 70–71 Сурия сутта — Солнце Повторяются события предыдущей сутты, но на этот раз Раху схватил сына бога Солнце. Будда велел Раху отпустить Солнце, освещающее мир; Раху отпустил его и объяснил Вепачитти то же самое: он боялся, что голова расколется, если не послушается. Конец 1-го раздела Девапуттасамъютты.
84. Seite 72 Чандимаса сутта — Чандимаса Начало 2-го раздела (Анатхапиндикавагги). Сын бога Чандимаса произнёс строфу: практикующие джхану, достигшие однонаправленности ума, приходят к благополучию. Будда поправил: на самом деле другого берега достигают практикующие джхану, которые разорвали сеть загрязнений и небеспечны.
85. Seite 72–73 Венду сутта — Венду Сын бога Венду восхвалил как счастливых тех людей, которые приходят к Сугате и следуют учению Готамы. Будда поправил: только те, кто усердно изучает это учение, будучи небеспечными в подходящее время, не попадают под власть смерти.
86. Seite 73 Дигхалаттхи сутта — Дигхалаттхи Сын бога Дигхалаттхи в Раджагахе произнёс ту же строфу, что встречалась ранее (монах должен быть погружён в джхану, с освобождённым умом, знать возникновение и исчезновение мира). Это показывает, что данное учение было широко известно среди многих божеств.
87. Seite 73–74 Нандана сутта — Нандана Сын бога Нандана спросил о признаках нравственного человека, мудрого, преодолевшего страдание и почитаемого божествами. Будда ответил: это тот, кто нравственен, мудр, развил себя, сосредоточен, радуется джхане, осознан, покончил со скорбью и всеми влечениями, — именно такой человек и заслуживает всех этих названий.
88. Seite 74–75 Чандана сутта — Чандана Сын бога Чандана спросил: как днём и ночью пересекать поток (загрязнений) и не тонуть в глубине, не имея опоры? Будда ответил: тот, кто совершенен в нравственности, мудрости, сосредоточении и усердии, свободен от чувственных восприятий и пут, связанных с формой, и покончил с наслаждением существованием, пересекает поток, не утопая.
89. Seite 75 Васудатта сутта — Васудатта Сын бога Васудатта сказал, что монах должен осознанно и безотлагательно оставлять чувственную страсть, словно его пронзили мечом или у него горит голова. Будда добавил: так же безотлагательно следует оставлять саккая-диттхи (воззрение о существовании «я»).
90. Seite 75 Субрахма сутта — Субрахма Сын бога Субрахма спросил: этот ум постоянно в тревоге — и о делах, которые ещё не возникли, и о тех, что уже возникли; есть ли что-нибудь, что не вызывает тревоги? Будда ответил: безопасность существ возможна только благодаря факторам пробуждения (боджджханга), сдерживанию чувств и отречению от всего.
91. Seite 76 Какудха сутта — Какудха Сын бога Какудха, испытывая Будду, спросил, радуется ли он чему-нибудь или скорбит ли. Будда ответил, что не радуется и не скорбит, потому что радость всегда возникает вместе со скорбью; тот, у кого нет ни того ни другого, полностью угасил загрязнения и обрёл прохладу. Тогда Какудха восхвалил его, сказав, что встретить такого брахмана, достигшего полного угасания, — большая редкость.
92. Seite 77 Уттара сутта — Уттара Сын бога Уттара в Раджагахе произнёс строфу-предостережение: жизнь каждое мгновение приближается к смерти, от старости нет защиты; видя опасность смерти, следует совершать благие дела, приносящие счастье. Будда поправил последнюю строку: на самом деле следует оставить мирские приманки, стремясь к покою.
93. Seite 77–79 Анатхапиндика сутта — Анатхапиндика Некий сын бога (позже Будда открыл Ананде, что это был домохозяин Анатхапиндика, после смерти родившийся божеством) пришёл и восхвалил Джетавану и Дхамму Будды: существа очищаются поступками, знанием, Дхаммой, нравственностью и благой жизнью, а не родом или богатством. Он также восхвалил Сарипутту как достигшего другого берега благодаря мудрости и нравственности. Конец 2-го раздела.
94. Seite 80–81 Сива сутта — Сива Начало 3-го раздела (Нанатиттхиявагги). Сын бога Сива произнёс серию повторяющихся строф о том, что следует общаться и сближаться с благими людьми: узнав истинную Дхамму благих, обретаешь мудрость, не скорбишь, блистаешь среди родных и идёшь в благой мир. Будда в конце добавил, что так можно освободиться и от всякого страдания.
95. Seite 81–82 Кхема сутта — Кхема Сын бога Кхема произнёс строфы: глупцы совершают дурные поступки, приносящие горькие плоды, словно враги самим себе; нехорош поступок, после которого мучаешься, а хорош тот, после которого не мучаешься. Мудрый не должен идти ложным путём, как возница, свернувший с большой дороги на ухабистую и сломавший ось.
96. Seite 82–85 Сери сутта — Сери Сын бога Сери спросил, почему некоторые якхи не радуются пище, хотя обычные люди и божества ей радуются. Будда ответил: тот, кто даёт с верой и светлым умом, получает плоды заслуг и в этом мире, и в следующем, поэтому следует устранить скупость и давать. Тогда Сери рассказал о прошлой жизни, когда он был царём Сери, великим дарителем; даже когда он передал раздачу даров другим и сам уже не имел возможности давать, он всё равно не мог измерить заслуги от долгой щедрости.
97. Seite 85–86 Гхатикара сутта — Гхатикара Сын бога Гхатикара рассказал о семи монахах, которые освободились и родились в мире Брахмы Авиха, покончили со страстью и ненавистью и преодолели жажду в мире. Когда Будда спросил, откуда он их знает, Гхатикара рассказал, что в прошлой жизни был гончаром по имени Гхатикара, служил Будде Кассапе и был другом Бодхисатты в той жизни, поэтому и помнит этих монахов.
98. Seite 86–87 Джанту сутта — Джанту Группа монахов в Гималаях вела себя развязно, была рассеянна и не сдерживала чувств. Сын бога Джанту пришёл и увещевал их строфами: прежде ученики Готамы жили просто, не жаждали, знали непостоянство мира и потому положили конец страданию, а теперь некоторые распустились и опьянены. Он порицает беспечных и склоняется перед небеспечными.
99. Seite 87–89 Рохитасса сутта — Рохитасса Сын бога Рохитасса спросил, можно ли, странствуя, достичь конца мира (где нет рождения, старости, смерти, ухода и возникновения). Будда ответил, что конца мира путешествием достичь невозможно. Тогда Рохитасса рассказал о прошлой жизни: он был мудрецом со сверхъестественной силой, летавшим быстрее стрелы, но за сто лет пути так и не достиг конца мира и умер раньше. Будда подытожил: мир, возникновение мира, прекращение мира и путь к прекращению мира он указывает в этом самом теле длиной в сажень,
100. Seite 89–90 Нанда сутта — Нанда Сын бога Нанда произнёс строфу-предостережение: время проходит, ночи и дни минуют, возраст постепенно увядает; видя опасность смерти, следует совершать благие дела, приносящие счастье. Будда поправил последнюю строку, как в Уттара сутте: на самом деле следует оставить мирские приманки, стремясь к покою.
101. Seite 90 Нандивисала сутта — Нандивисала Сын бога Нандивисала задал загадку о повозке с четырьмя колёсами и девятью воротами, полной алчности и запачканной грязью (имеется в виду тело): как на ней ехать (как прожить жизнь)? Будда ответил: если перерезать верёвки и ремни, то есть желание и дурную алчность, и вырвать жажду с корнем, этот путь удастся пройти.
102. Seite 90–94 Сусима сутта — Сусима Досточтимый Ананда спросил Будду, доволен ли он Сарипуттой, и подробно описал его достоинства: он обладает великой, обширной, быстрой и острой мудростью, малым довольствуется, неприхотлив и живёт в уединении. Будда подтвердил это. В это время сын бога Сусима вместе с множеством божеств-спутников слушал эту хвалу, сияя радостью, словно берилл или чистое золото, и произнёс строфы, восхваляющие Сарипутту как мудреца, свободного от гнева, малым довольствующегося и кроткого. Будда добавил строфу о то
103. Seite 94–97 Нанатиттхия сутта — Последователи разных учений Шесть сыновей бога, которые прежде были учениками разных основателей учений (Пураны Кассапы, Маккхали Госалы, Нигантхи Натапутты и других), пришли к Будде и произнесли строфы о своих учителях — с насмешкой или похвалой, но все они показали, что эти учителя ещё не свободны от зла или всё ещё запятнаны. Даже когда вмешался Мара, скрыв свой облик, Будда распознал его и ответил, открыв правду. Наконец сын бога Манаваагамия восхвалил Будду как высшего во всех мирах, подобно тому как гора Випула — выс
104. Seite 98–101 Дахара сутта — Молодой Начало Косаласамъютты. Царь Пасенади Косальский пришёл к Будде и спросил, действительно ли тот заявляет, что достиг непревзойдённого полного пробуждения, хотя другие великие и знаменитые основатели учений не решаются так заявлять, а сам он ещё молод и недавно ушёл в монахи. Будда ответил: есть четыре вещи, которые нельзя презирать за то, что они малы, — кшатрий, змея, огонь и монах, ибо каждая из них, даже кажущаяся малой, обладает силой и может быть опасна. Царь Пасенади преисполнился веры и об
105. Seite 101–102 Пуриса сутта — Человек Царь Пасенади Косальский спросил: какие качества, возникнув внутри человека, приносят ему вред, страдание и неблагополучие? Будда ответил: их три — жадность, ненависть и заблуждение; они возникают в самом человеке и губят того, у кого дурной ум, подобно тому как кора губит дерево, на котором выросла.
106. Seite 102–103 Раджа сутта — Царь Царь Пасенади Косальский спросил: есть ли рождённый, кто избежал бы старости и смерти? Будда ответил: нет никого. Даже у кшатриев, брахманов и несметно богатых домохозяев, даже у арахатов, уничтоживших влечения, тело по природе своей распадается; лишь Дхамма благих не ветшает со временем.
107. Seite 103–104 Пия сутта — Дорогой Царь Пасенади Косальский рассказал о мысли, пришедшей к нему в уединении: кто любит себя, а кто не любит? Он заключил: тот, кто дурно ведёт себя телом, речью и умом, даже если говорит, что любит себя, на деле себя не любит, ибо поступает с собой, как враг с врагом; а тот, кто ведёт себя благо, даже если говорит, что не любит себя, на деле любит себя. Будда подтвердил эту мысль и добавил, что лишь заслуги и зло, совершённые человеком, следуют за ним, как тень.
108. Seite 104–106 Аттаракхита сутта — Защищённый Царь Пасенади Косальский рассказал о мысли, пришедшей к нему в уединении: кто защищает себя, а кто нет? Он заключил: тот, кто дурно себя ведёт, даже если его охраняют слоны, конница, колесницы и пехота, себя не защищает, ибо внешняя охрана — не настоящая защита; а тот, кто ведёт себя благо, даже без охраны, защищает себя внутренней защитой. Будда подтвердил это и подытожил: сдержанность тела, речи и ума — вот подлинная защита себя.
109. Seite 106–107 Аппака сутта — Немногие Царь Пасенади Косальский рассказал о своей мысли: мало тех существ, которые, обретя большое богатство, не опьяняются им, не становятся беспечными, не привязываются к чувственным удовольствиям и не поступают дурно с другими; тех же, кто опьяняется и становится беспечным, гораздо больше. Будда подтвердил это и добавил: существа, охваченные страстью к чувственным благам, не замечают, что переходят границу и попадают в ловушку, как олень в силки, и потом плоды их поступков горьки.
110. Seite 107–108 Аттхакарана сутта — Суд Царь Пасенади Косальский рассказал, что, разбирая судебные дела, видел, как даже кшатрии, брахманы и богатые домохозяева сознательно лгут ради чувственных благ, и решил, что с него довольно судебных разбирательств. Будда подтвердил: богатые, которые лгут ради чувственных благ, надолго получат вред и страдание.
111. Seite 108–109 Маллика сутта — Маллика Царь Пасенади Косальский спросил царицу Маллику, есть ли кто-то дороже ей, чем она сама. Царица ответила, что нет, и задала тот же вопрос царю — он ответил так же. Когда царь рассказал об этом Будде, тот сказал: сколько ни обходи умом все стороны света, не найдёшь никого дороже себя; все существа так же любят себя, поэтому тот, кто любит себя, не должен вредить другим.
112. Seite 109–110 Янья сутта — Жертвоприношение (продолжается на следующей странице) Царь Пасенади Косальский готовил великое жертвоприношение: к жертвенным столбам привязали по пятьсот быков, бычков, тёлок, коз и баранов, а рабов и работников заставили готовить обряд, и они делали это в страхе и со слезами. Несколько монахов рассказали об этом Будде. Он начал произносить строфы: жертвоприношения с убийством и большим насилием, такие как ассамедха и пурисамедха, не приносят большого плода, и благородные не участвуют в них; а жертвоприношения без вреда живым существам, совершаемы
113. Seite 111–112 Дасама Бандхана сутта — Оковы Страница 111 начинается с заключительных строф предыдущей сутты (о жертвоприношении) — всего несколько строк, прежде чем начинается новая сутта. Царь Пасенади Косальский велел заковать множество людей в верёвки, колодки и цепи. Монахи рассказали об этом Будде. Он сказал: настоящие оковы — не железо и не дерево, а привязанность к украшениям, детям и жёнам; эти оковы кажутся слабыми, но их трудно снять. Только тот, кто свободен от тяги к чувственным удовольствиям, разрывает эти оковы и уходит в мо
114. Seite 113–116 Патхама Джатила сутта — Отшельники с заплетёнными волосами Царь Пасенади Косальский увидел проходивших мимо обнажённых аскетов, отшельников с заплетёнными волосами (джатил), нигантх и странников, внушительных на вид, и поклонился им до земли в знак почтения, а затем спросил Будду, арахаты ли они или вступившие на путь арахатства. Будда сказал: мирянину, наслаждающемуся чувственными удовольствиями, трудно это распознать; лишь долго живя вместе, беседуя и в час опасности можно по-настоящему увидеть нравственность, чистоту, стойкость и мудрость другого. Он
115. Seite 116–118 Дутия Панчараджа сутта — Пять царей Царь Пасенади Косальский и ещё четыре царя спорили, какая из нитей чувственных удовольствий — формы, звуки, запахи, вкусы или прикосновения — самая превосходная. Не придя к согласию, они отправились спросить Будду. Он сказал, что превосходство каждой из них зависит от того, что больше всего по душе данному человеку, так что он уже не желает ничего лучшего. Мирянин Чанданангалика, сидевший на собрании, произнёс строфы, восхваляющие Будду, подобного благоуханному лотосу, прекраснее всего остальног
116. Seite 118–120 Татия Донапака сутта — Мера риса Царь Пасенади Косальский съел огромное количество варёного риса (донапака), так что ему стало тяжело, и пришёл к Будде. Будда произнёс строфу: у того, кто осознан и знает меру в еде, неприятные ощущения слабы, он медленно стареет и долго живёт. Царь велел юноше по имени Судассана выучить эту строфу и повторять её ему за каждой трапезой, и в конце концов уменьшил свою порцию до одной меры (налики); его тело стало подтянутым, и он в радостном восклицании поблагодарил Будду за то, что тот помог ему
117. Seite 120–122 Чатуттха Патхама Сангама сутта — Битва (1) Царь Аджатасатту из Магадхи двинул войско против страны Каси, принадлежавшей царю Пасенади Косальскому. Стороны сразились, и царь Пасенади потерпел поражение и отступил в Саваттхи. Монахи рассказали об этом Будде. Он сказал, что у царя Аджатасатту дурные друзья, а у царя Пасенади — добрые, но этой ночью тот будет спать в печали из-за поражения. И произнёс строфу: победитель порождает вражду, побеждённый спит в печали, а умиротворённый, оставивший и победу, и поражение, живёт счастливо.
118. Seite 122–125 Панчама Дутия Сангама сутта — Битва (2) Царь Аджатасатту снова двинул войско, но на этот раз победил царь Пасенади Косальский и взял Аджатасатту в плен. Он рассудил: хотя тот и напал на него, не сделавшего ему зла первым, он всё же его племянник; поэтому конфисковал всех его слонов, конницу, колесницы и пехоту, а самого отпустил живым. Будда произнёс строфы: грабящего в свою очередь грабят — таков круговорот поступков; глупец думает, что ему повезло, пока не созреет плод зла; убивающего убивают в ответ, оскорбляющего оскорбляют в отве
119. Seite 125 Чхаттха Дхиту сутта — Дочь Когда царь Пасенади Косальский находился рядом с Буддой, ему пришли сообщить, что царица Маллика родила дочь. Царь выразил недовольство. Тогда Будда произнёс утешительные строфы: некоторые женщины могут быть лучше мужчин, если они мудры, нравственны, почитают свекровь и преданы мужу; сын, рождённый такой женщиной, может стать героем, владыкой сторон света и правителем страны.
120. Seite 125–126 Саттама Патхама Аппамада сутта — Небеспечность (1) Царь Пасенади Косальский спросил Будду, есть ли одно качество, которое обеспечивает пользу и в настоящем, и в будущем. Будда ответил: это небеспечность (аппамада), — и сравнил: как следы всех наземных животных умещаются в следе слона, самом большом из них, так и небеспечность вмещает в себя обе эти пользы.
121. Seite 126–130 Аттхама Дутия Аппамада сутта — Небеспечность (2) Царь Пасенади Косальский рассказал о мысли, пришедшей к нему в уединении: хорошо изложенная Буддой Дхамма — только для тех, у кого добрые друзья. Будда подтвердил это и рассказал, как однажды Ананда сказал ему, что добрая дружба — это половина святой жизни, а он поправил: на самом деле это вся святая жизнь, ибо тот, у кого добрые друзья, развивает благородный восьмеричный путь. Затем он наставил царя Пасенади быть небеспечным: небеспечность царя благотворно скажется по порядку на дворе, войске и
122. Seite 130–133 Навама Патхама Апуттака сутта — Бездетный (1) Царь Пасенади Косальский пришёл после того, как распорядился огромным имуществом умершего бездетного богача, который при жизни жил скудно, ел грубую пищу и носил грубую одежду. Будда сказал: недостойный человек, даже обретя большое богатство, не умеет обеспечить ни себя, ни родителей, ни жену и детей и не делает подношений отшельникам и брахманам; это подобно чистому пруду в лесу, которым никто не пользуется, — вода в нём пропадает впустую.
123. Seite 133–135 Дасама Дутия Апуттака сутта — Бездетный (2) По тому же поводу Будда рассказал о прошлой жизни этого богача: однажды он поднёс подаяние паччека-будде по имени Тагарасикхи, но потом пожалел о даре, а кроме того, убил племянника, чтобы завладеть наследством. Заслуга от подношения привела к тому, что он семь раз рождался на небесах и семь раз становился богачом, но из-за сожаления о даре его ум не склонялся к тому, чтобы в полной мере пользоваться богатством, а из-за убийства племянника он долго горел в аду. Теперь же его богатство в седьмой
124. Seite 136–140 Патхама Пуггала сутта — Люди Будда рассказал царю Пасенади Косальскому о четырёх типах людей: идущий из тьмы во тьму (рождён в низком роду, некрасив и поступает дурно, поэтому попадает в ад); идущий из тьмы к свету (рождён низко, но поступает благо, поэтому попадает на небеса); идущий из света во тьму (рождён в высоком и богатом роду, но поступает дурно, поэтому попадает в ад); и идущий из света к свету (рождён высоко и поступает благо, поэтому попадает на небеса). Он также произнёс строфы: бедный или богатый, лишённый веры
125. Seite 141–142 Дутия Аййика сутта — Бабушка Царь Пасенади Косальский пришёл к Будде после того, как умерла его горячо любимая бабушка в возрасте 120 лет. Он сказал, что с радостью отдал бы что угодно ценное — драгоценного слона, драгоценного коня, деревни и даже целую страну, — лишь бы вернуть ей жизнь. Будда сказал: всем существам свойственно умирать, от смерти не уйти, подобно тому как глиняные сосуды, обожжённые или сырые, все в конце концов разбиваются.
126. Seite 142–143 Татия Лока сутта — Мир Царь Пасенади Косальский спросил: сколько качеств, возникнув в мире, приносят вред, страдание и неблагополучие? Будда кратко ответил: три — жадность, ненависть и заблуждение; они губят человека с дурным умом, подобно тому как плод бамбука губит сам бамбук, породивший его.
127. Seite 143–146 Чатуттха Иссаттха сутта — Искусство стрельбы Царь Пасенади Косальский спросил: где следует давать и где даяние приносит большой плод? Будда разделил эти вопросы: давать следует там, где ум исполнен доверия, но дар нравственному человеку приносит больший плод, чем дар безнравственному. Он пояснил сравнением с воинами на поле боя: к какому бы сословию ни принадлежал воин, если он хорошо обучен, храбр и не бежит с поля боя, на него можно положиться. Так же и монах, из какого бы рода он ни ушёл в монашество, если оставил пять помех и совершене
128. Seite 146–149 Панчама Паббатупама сутта — Сравнение с горой Царь Пасенади Косальский сказал, что у него, правящего царя, так много дел, что приходится хлопотать. Будда спросил: что бы он сделал, если бы ему сообщили, что огромные горы движутся со всех четырёх сторон, сокрушая всех существ? Царь ответил, что не оставалось бы ничего другого, кроме как жить по Дхамме, жить праведно и совершать благие дела. Тогда Будда сказал: так же и старость и смерть надвигаются на него, и ни войско из слонов, конницы, колесниц и пехоты, ни мудрые советники, ни богатство
129. Seite 150–151 Патхама Тапокамма сутта — Аскеза Вскоре после пробуждения, пребывая в уединении, Будда подумал, что освободился от бесполезной мучительной аскезы. Злой Мара узнал эту мысль, пришёл и произнёс строфу, обвиняя его в том, что он заблуждается, считая себя чистым, хотя ещё не очистился, ибо оставил путь к чистоте — аскезу. Будда ответил, что достиг высшей чистоты благодаря нравственности, сосредоточению и мудрости. Мара потерпел поражение и тут же исчез.
130. Seite 151–152 Дутия Нага сутта — Слон Однажды дождливой и непроглядной ночью Будда сидел под открытым небом. Злой Мара, желая испугать его, принял облик огромного слона устрашающего вида и приблизился. Будда понял, что это переодетый Мара, и сказал, что за долгое время в сансаре он уже достаточно видел и прекрасных, и отвратительных обликов. Мара потерпел поражение и тут же исчез.
131. Seite 152 Татия Субха сутта — Прекрасное В похожей ситуации Мара пытался напугать Будду, создавая необычные цвета и образы, прекрасные и отвратительные, в самых разных формах. Будда сразу понял, что это Мара, и произнёс ту же строфу, добавив, что тот, кто хорошо сдерживает тело, речь и ум, не попадает под власть Мары. Мара тут же исчез.
132. Seite 152–153 Чатуттха Патхама Паса сутта — Силки (1) В роще Исипатана Будда сказал монахам, что достиг непревзойдённого освобождения благодаря мудрому вниманию и правильному усилию, и призвал монахов поступать так же. Мара пришёл и сказал, что Будда всё ещё скован силками Мары, и небесными, и человеческими, и ему не освободиться. Будда ответил, что полностью освободился от силков Мары. Мара потерпел поражение и исчез.
133. Seite 153–154 Панчама Дутия Паса сутта — Силки (2) В том же месте Будда сказал монахам, что и он, и они освободились от всех силков, и отправил монахов странствовать и проповедовать Дхамму ради блага и счастья многих, так чтобы двое не шли одной дорогой, а сам решил отправиться проповедовать в городок Урувела-Сенани. Мара пришёл и обвинил его в том, что он всё ещё скован великими силками и ему не освободиться. Будда подтвердил, что освободился от всех силков. Мара потерпел поражение и исчез.
134. Seite 154–156 Чхаттха Саппа сутта — Змей Непроглядной дождливой ночью Мара, желая испугать Будду, принял облик огромного устрашающего змея и приблизился. Будда понял, что это Мара, и произнёс строфы, восхваляющие мудреца, живущего в пустой обители со спокойным и твёрдым умом: даже если вокруг опасные звери и всё устрашающее, даже если раскалывается небо и сотрясается земля, будды не колеблются, ибо у них больше нет упадхи (того, за что держатся), и им не нужно никакое прибежище.
135. Seite 156–157 Саттама Суппати сутта — Спит Проведя всю ночь в ходьбе, Будда лёг осознанно и с ясным пониманием в позе льва. Мара пришёл и насмешливо спросил, почему он спит, хотя солнце уже взошло, будто какой-то неудачник. Будда ответил: тот, у кого больше нет жажды, которая удерживает, кто полностью покончил с упадхи, как Будда, может спать счастливо, и Мару это никак не касается.
136. Seite 157–158 Аттхама Нандана сутта — Радость Мара пришёл и сказал: имеющий сыновей радуется сыновьям, имеющий коров радуется коровам; радость людей рождается из упадхи (того, за что держатся), а у кого нет упадхи, у того нет и радости. Будда возразил: наоборот, имеющий сыновей скорбит из-за сыновей, имеющий коров скорбит из-за коров; скорбь тоже рождается из упадхи, и у кого нет упадхи, тот не скорбит. Мара потерпел поражение и исчез.
137. Seite 158 Навама Патхама Аю сутта — Продолжительность жизни (1) Будда сказал монахам, что жизнь человека очень коротка и ведёт к следующему существованию, поэтому следует творить благо и вести святую жизнь, ибо нет рождённого, кто не умрёт; даже самый долгоживущий живёт лишь сто лет или немногим больше. Мара пришёл и возразил: жизнь человека долгая, не стоит её недооценивать, следует жить беззаботно, как грудной младенец, ведь смерть ещё не пришла. Будда поправил: жизнь человека очень коротка, и следует торопиться, как тот, у кого горит голова, ибо смерть мо
138. Seite 158–159 Дасама Дутия Аю сутта — Продолжительность жизни (2) Подобным образом Мара сказал, что дни и ночи проходят не напрасно, жизнь не угасает, а жизнь существ продолжается, как колесо повозки катится по ободу. Будда поправил: дни и ночи действительно проходят, жизнь действительно угасает, а жизнь существ постепенно иссякает, как вода в маленьком ручье пересыхает. Эта сутта завершает первый раздел Марасамъютты.
139. Seite 160 Патхама Пасана сутта — Скала Непроглядной дождливой ночью на горе Гиджджхакута Мара, желая испугать Будду, скатил к нему огромные камни. Будда понял, что это Мара, и сказал: даже если Мара обрушит всю гору Гиджджхакута, он не сможет поколебать Будду, правильно освободившегося. Мара потерпел поражение и исчез.
140. Seite 160–161 Дутия Сиха сутта — Лев Когда Будда проповедовал Дхамму большому собранию, Мара задумал помешать слушателям. Он пришёл и насмешливо спросил: почему тот так бесстрашно рычит, как лев, посреди собрания — думает ли он, что у него есть соперник, или считает, что уже победил? Будда ответил: великий герой, Татхагата, обладающий силами и преодолевший жажду — привязанность в мире, может бесстрашно издавать львиный рык в собрании. Мара потерпел поражение и исчез.
141. Seite 161–163 Татия Сакалика сутта — Осколок камня Стопу Будды поранил осколок камня, и он испытывал сильную боль, но переносил её осознанно и с ясным пониманием и лёг в позе льва. Мара пришёл и насмешливо спросил: спит ли он оттого, что одурманен сном или увлечён стихами, хотя у него много дел и он живёт один в уединении? Будда ответил, что лежит не поэтому, а потому, что достиг цели и свободен от скорби; он лежит с состраданием ко всем существам. Если даже человек со стрелой в груди может уснуть, то тем более может спокойно спать он, свободный
142. Seite 163 Чатуттха Патирупа сутта — Подобающее В брахманской деревне Экасала в стране Косала Будда проповедовал Дхамму большому собранию домохозяев. Мара задумал помешать, пришёл и сказал, что не подобает ему наставлять других, пусть не связывается с симпатиями и антипатиями людей. Будда ответил: Полностью Пробуждённый наставляет других из сострадания, желая им блага, а Татхагата уже освободился от всякого влечения и отвращения. Мара потерпел поражение и исчез.
143. Seite 163–164 Панчама Манаса сутта — Силки ума Мара пришёл и сказал, что есть силки, парящие в воздухе, — силки ума, и он свяжет ими Будду, так что тот не освободится. Будда ответил: все приятные уму формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения — ныне у него больше нет желания к ним. Мара потерпел поражение и исчез.
144. Seite 164–165 Чхаттха Патта сутта — Чаши для подаяний Будда излагал Дхамму о пяти совокупностях привязанности монахам, которые слушали его с полным вниманием. Мара задумал помешать, когда чаши монахов стояли под открытым небом, и, приняв облик быка, подошёл к чашам. Один монах забеспокоился, что бык разобьёт чаши. Будда сказал ему, что это не настоящий бык, а Мара, пришедший помешать, и затем произнёс Маре строфы: форму, ощущения, восприятие, сознание и все формирования он увидел как не-«я» и не своё, поэтому оставил привязанность, и даже войско Ма
145. Seite 165 Саттама Аятана сутта — Сферы чувств (текст обрывается в конце этой части) В Весали Будда излагал Дхамму о шести сферах контакта монахам, которые слушали его с полным вниманием. Мара, как и в предыдущей сутте, задумал помешать, но текст обрывается на середине предложения в конце страницы 165 этой части, прежде чем появляется диалог между Марой и Буддой, поэтому содержание неполное.
146. Seite 166 Аятана сутта (окончание — название сутты в этом файле не указано; продолжение предыдущего отрывка) Мара пытался произвести ужасающий шум, будто раскалывается земля, чтобы монахи испугались и перестали слушать Дхамму. Будда понял, что это Мара, и сказал: все формы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума — ужасающая приманка мира, но осознанные ученики Будды способны преодолеть её и сиять, подобно солнцу.
147. Seite 166–167 Аттхама Пинда сутта — Подаяние Будда вошёл за подаянием в брахманскую деревню Панчасала, но Мара внушил жителям не давать ему еды, и он вернулся с пустой чашей. Когда Мара пришёл и насмешливо спросил, получил ли он подаяние, Будда ответил, что его не трогает зло, творимое Марой, и что он счастлив, подобно божествам Абхассара, которые питаются радостью. Мара потерпел поражение и тут же исчез.
148. Seite 167–169 Навама Кассака сутта — Пахарь Мара принял облик пахаря с плугом и стрекалом и пришёл спросить Будду о пропавших быках, намекая, что глаз, ухо, нос, язык, тело, ум и все их объекты принадлежат Маре. Будда ответил: они действительно принадлежат Маре для того, кто ещё держится за них, но к тому, кто не держится за них как за «моё», Мара никак не может подобраться. Мара признал поражение и исчез.
149. Seite 169–171 Дасама Раджджа сутта — Царствование Пребывая в уединении, Будда размышлял, можно ли править царством праведно. Мара узнал эту мысль и стал склонять его стать царём, даже предложив превратить Гималаи в золото. Будда ответил: даже целой золотой горы не хватит, чтобы утолить желание одного человека; тот, кто видит страдание и причину страдания, больше не склоняется к чувственным удовольствиям. Мара потерпел поражение и исчез. Конец второго раздела Марасамъютты.
150. Seite 172–174 Патхама Самбахула сутта — Многие монахи Мара принял облик дряхлого старика-брахмана, подошёл к множеству молодых монахов, прилежно практиковавших, и стал уговаривать их вернуться к мирской жизни и насладиться чувственными удовольствиями, пока они молоды, прежде чем состарятся. Монахи ответили, что не оставляют счастье, видимое в настоящем, ради погони за временным счастьем, ибо чувственные удовольствия преходящи и полны страдания. Когда они рассказали об этом Будде, он подтвердил, что это был Мара, и произнёс строфу: тот, кто видит ст
151. Seite 174–176 Дутия Самиддхи сутта — Самиддхи Досточтимый Самиддхи ощутил в сердце радость оттого, что ему повезло иметь Учителя и нравственных собратьев по святой жизни. Тогда Мара произвёл ужасающий шум, будто раскалывается земля, чтобы нарушить его сосредоточение. Когда Будда указал, что это Мара, Самиддхи вернулся к усердной практике, но Мара снова стал ему мешать. Тогда Самиддхи произнёс строфу: он ушёл в монахи с верой, обладает осознанностью, мудростью и хорошо сосредоточенным умом, и какой бы облик ни принимал Мара, он не сможет ему
152. Seite 176–179 Татия Годхика сутта — Годхика Досточтимый Годхика семь раз достигал временного освобождения ума, но шесть раз утрачивал его, и потому задумал лишить себя жизни ножом, чтобы больше его не утратить. Мара узнал эту мысль и поспешил к Будде, прося его запретить это, но Годхика уже лишил себя жизни и достиг полного угасания с сознанием, которое больше нигде не утвердилось. Мара искал сознание Годхики, но не нашёл, опечалился и исчез, а лютня выпала у него из рук.
153. Seite 179–181 Чатуттха Саттавасса сутта — Семь лет Мара семь лет следовал за Буддой, ища, к чему придраться, но так и не нашёл лазейки. Он спросил, не предаётся ли Будда скорби в лесу. Будда ответил, что полностью вырвал корень скорби и больше не держится ни за что как за «моё». Он сравнил Мару с крабом, которому дети обломали клешни, так что он уже не может вернуться в воду. Мара произнёс строфы, признавая поражение, и сравнил себя с вороной, клевавшей камень, приняв его за кусок жира, и улетевшей разочарованной.
154. Seite 181–186 Панчама Марадхиту сутта — Дочери Мары После поражения Мары три его дочери — Танха, Арати и Рага — вызвались соблазнить Будду, принимая облики женщин разного возраста (юных девушек, ещё не рожавших женщин, родивших один раз, женщин средних лет, пожилых женщин). Но Будда, уже освободившийся, не обратил на них никакого внимания. Он сказал, что у него нет страсти, которая могла бы увлечь его, и что он уже вышел за пределы владений Мары. В конце концов три дочери Мары признали поражение и удалились. На этом Марасамъютта полностью заверша
155. Seite 188–189 Патхама Алавика сутта — Алавика Начало Бхиккхунисамъютты. Монахиня Алавика удалилась в уединение в лес Андхавана. Мара пришёл и стал запугивать её: выхода из мира нет, поэтому лучше наслаждаться чувственными удовольствиями, чем уединяться. Она поняла, что это Мара, и ответила, что уже нашла выход благодаря мудрости; чувственные удовольствия подобны копьям и кольям, пронзающим совокупности, и то, что Мара называет наслаждением чувственными удовольствиями, её вовсе не радует. Мара потерпел поражение и исчез.
156. Seite 189–190 Дутия Сома сутта — Сома Монахиня Сома пребывала в уединении в лесу Андхавана. Мара пришёл и сказал, что состояние, которого достигают мудрецы, очень трудно достичь, и женщине с её «мудростью в два пальца» его никак не достичь. Она поняла, что это Мара, и ответила: когда ум хорошо сосредоточен и знание правильно проникает в Дхамму, быть женщиной или мужчиной не имеет никакого значения для постижения Дхаммы; такие слова подходят только Маре. Мара потерпел поражение и исчез.
157. Seite 190–191 Татия Готами сутта — Готами Монахиня Киса Готами, некогда потерявшая ребёнка, пребывала в уединении. Мара пришёл и насмешливо спросил: не оплакивает ли она в одиночестве в лесу умершего сына? Она поняла, что это Мара, и ответила, что прошла через потерю детей бессчётное число раз, поэтому больше не скорбит и не боится, ибо уничтожила тьму и победила войско смерти. Мара потерпел поражение и исчез.
158. Seite 191–192 Чатуттха Виджая сутта — Виджая Мара стал заигрывать с монахиней Виджаей, приглашая её вместе развлечься музыкой. Она поняла, что это Мара, и ответила, что возвращает ему все приятные формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения, ибо они ей больше не нужны; ей отвратительно это разлагающееся тело, и она изгнала из сердца жажду чувственных удовольствий; и для существ, связанных с формой и бесформенным, она полностью уничтожила тьму. Мара потерпел поражение и исчез.
159. Seite 192–194 Панчама Уппалаванна сутта — Уппалаванна Мара пришёл к монахине Уппалаванне, стоявшей одна под цветущим деревом сала, и стал пугать её: у неё нет спутников, поэтому ей следует бояться негодяев, которые могут причинить ей вред. Она бесстрашно ответила, что даже сотня тысяч негодяев ничего не смогут ей сделать, ибо она обладает сверхъестественной силой и может стать невидимой или скрыться, а её ум освободился от всех пут благодаря хорошо развитым основам сверхъестественной силы (иддхипада). Мара потерпел поражение и исчез.
160. Seite 194 Чхаттха Чала сутта — Чала Мара спросил монахиню Чалу, почему она не радуется рождению, ведь рождённый может наслаждаться чувственными удовольствиями. Она ответила: рождённый встречается со смертью, видит страдание, подвергается заключению, убийству и душевным мукам; Будда учил Дхамме, чтобы она вышла за пределы рождения и оставила всякое страдание, а те, кто не постиг прекращения, должны рождаться снова. Мара потерпел поражение и исчез.
161. Seite 195 Саттама Упачала сутта — Упачала Мара спросил монахиню Упачалу, в каком мире она хочет родиться. Она ответила, что не хочет рождаться ни в каком. Тогда Мара стал уговаривать её направить ум на рождение божеством в разных небесных мирах. Она ответила: все эти божества по-прежнему скованы чувственными удовольствиями и снова попадают под власть Мары; её ум радуется только непоколебимому состоянию, недоступному обычным людям и находящемуся за пределами владений Мары. Мара потерпел поражение и исчез.
162. Seite 195–196 Аттхама Сисупачала сутта — Сисупачала Мара спросил монахиню Сисупачалу, какому учению она следует. Она ответила, что не следует никакому учению. Мара спросил, почему же она обрила голову и одевается как отшельница, если не следует учению. Она ответила: все внешние учения увязли в воззрениях, но есть Будда, рождённый в роду Сакья, превзошедший всё и освобождённый во всём, — он её Учитель, и она доверяет только его учению. Мара потерпел поражение и исчез.
163. Seite 196–197 Навама Села сутта — Села Мара спросил монахиню Селу: кто создал это тело, где оно возникло и где прекратится? Она поняла, что это Мара, и ответила: это тело не создано само собой и не создано кем-то другим, оно возникает в силу причин и условий и прекращается, когда прекращаются причины и условия, подобно семени, которое прорастает благодаря почве и собственному соку; так же возникают и исчезают по причинам и условиям совокупности, элементы и сферы чувств. Мара потерпел поражение и исчез.
164. Seite 197–199 Дасама Ваджира сутта — Ваджира Мара задал монахине Ваджире тот же вопрос, что и монахине Селе: кто создал это существо? Она поняла, что это Мара, и ответила: слово «существо» — лишь воззрение самого Мары; на самом деле есть только груда формирований, а подлинного существа нет, подобно тому как слово «колесница» возникает из соединения разных частей; в действительности лишь страдание возникает, длится и исчезает. Мара потерпел поражение и исчез. Так завершается Бхиккхунисамъютта из 10 сутт.
165. Seite 200–203 Патхама Аячана сутта — Просьба Начало Брахмасамъютты. Вскоре после пробуждения Будда подумал, что постигнутая им Дхамма глубока и её трудно понять существам, находящим радость в привязанностях, и потому не был склонен учить. Брахма Сахампати узнал эту мысль, пришёл и попросил его учить Дхамме, ибо есть существа, у которых в глазах мало пыли, и они смогут понять. Будда оглядел мир оком Будды и увидел существ, подобных лотосам в пруду, — одни ещё под водой, другие уже поднялись над ней. Тогда он принял просьбу и сказал, что вра
166. Seite 203–206 Дутия Гарава сутта — Почтение Будда подумал, что жить, никого не почитая, — это страдание, и стал искать отшельника или брахмана, которого мог бы почитать и на кого опираться. Но он увидел, что в мире нет никого, кто превосходил бы его в нравственности, сосредоточении, мудрости, освобождении и знании-и-видении освобождения, и решил почитать Дхамму, которую постиг сам. Брахма Сахампати пришёл и подтвердил, что будды прошлого, настоящего и будущего тоже почитают Дхамму как опору.
167. Seite 206–208 Татия Брахмадева сутта — Брахмадева Досточтимый Брахмадева, сын одной брахманки, ушёл в монахи и достиг арахатства. Он пришёл за подаянием в дом матери, которая постоянно совершала подношения Брахме. Тогда Брахма Сахампати пришёл предостеречь брахманку: мир Брахмы слишком далёк, чтобы получить эти подношения, а её собственный сын, пришедший за подаянием, и есть подлинно достойный дара, ибо это монах, свободный от загрязнений и достойный почитания всех людей и божеств.
168. Seite 208–211 Чатуттха Бака сутта — Бака Брахма Бака держался ложного воззрения, что его мир Брахмы вечен и неизменен, в нём нет рождения и смерти и нет ничего превосходнее. Будда отправился в этот мир Брахмы и возразил: Бака всё ещё пребывает в неведении, считая непостоянное постоянным. Бака пытался похвалиться долгой продолжительностью своей жизни, но Будда сказал, что знает продолжительность его жизни и истории его прошлых жизней лучше, чем помнит сам Бака, включая случаи, когда Бака в прошлом спасал людей от разных бедствий. Бака п
169. Seite 211–215 Панчама Апара Диттхи сутта — Другое воззрение Один брахма держался ложного воззрения, что ни один отшельник или брахман не может подняться в его мир Брахмы. Будда явился и расположился над этим брахмой благодаря силе элемента огня; за ним, узнав об этом божественным оком, последовали Махамоггаллана, Махакассапа, Махакаппина и Анурудха и тоже расположились вокруг брахмы. Махамоггаллана спросил брахму, держится ли он ещё прежнего воззрения. Брахма ответил, что оставил его, увидев Будду и его учеников, обладающих сверхъестественными силами. В
170. Seite 215–217 Чхаттха Памада сутта — Беспечность Когда Будда пребывал в уединении, отдельные брахмы Субрахма и Суддхаваса увидели, что один брахма предаётся опьянению и беспечности в своём сияющем мире Брахмы, и вместе отправились вразумить его. Тот, недовольный, создал множество тел, демонстрируя силу, чтобы превзойти Субрахму, но Субрахма создал ещё больше тел и сказал, что сверхъестественная сила Будды превосходит их обоих. Брахму тронула строфа-предостережение: не следует радоваться формам, ибо они шатки и непостоянны. В конце концов этот
171. Seite 217–218 Саттама Патхама Кокалика сутта — Кокалика (1) Когда Будда пребывал в уединении, отдельные брахмы Субрахма и Суддхаваса пришли к нему и произнесли строфу о монахе Кокалике: тот, кто пытается измерить неизмеримое — добродетели благородных — своим поверхностным знанием, считается лишь обычным человеком, всё ещё окутанным неведением. Это заблаговременное предупреждение о поведении Кокалики, которое ясно проявится в следующей сутте.
172. Seite 218 Аттхама Тиссака сутта — Тиссака Подобно предыдущей сутте, отдельный брахма Суддхаваса произнёс перед Буддой строфу о монахе по имени Катаморакатиссака. Содержание почти полностью повторяет предыдущую строфу: тот, кто пытается измерить неизмеримое своей узкой мудростью, — лишь обычный человек, ещё не освободившийся от сковывающих загрязнений.
173. Seite 218–219 Навама Тудубрахма сутта — Брахма Туду Монах Кокалика тяжело заболел. Отдельный брахма Туду пришёл и посоветовал ему обратить ум с доверием к Сарипутте и Моггаллане, обладающим прекрасной нравственностью. Но Кокалика, которому было предсказано, что он станет невозвращающимся, отказался и стал бранить обоих старейшин. Тогда брахма Туду упрекнул его, сказав, что это его собственная ошибка, и произнёс строфы-предостережение: дурная речь подобна топору, который рождается во рту у глупца, чтобы ранить его самого; тот, кто порицает благоро
174. Seite 219–220 Дасама Дутия Кокалика сутта — Кокалика (2) (текст обрывается в конце этого файла) Монах Кокалика пришёл прямо к Будде и обвинил Сарипутту и Моггаллану в дурных желаниях. Будда трижды удерживал его, призывая обратить ум с доверием к двум старейшинам, но Кокалика каждый раз настаивал на своём обвинении. Вскоре после того как он встал с места и ушёл, по всему его телу появились волдыри размером с горчичное зерно, которые постепенно увеличивались, пока не достигли размера плода баэля. Текст обрывается на середине в этом файле, и рассказ о наказании Кокалики не закончен.
175. Seite 221–224 Кокалика сутта (окончание) Продолжение начала (которого нет в этой части) рассказывает о монахе Кокалике, оклеветавшем Сарипутту и Моггаллану: он заболел, его тело покрылось нарывами размером с горчичное зерно, и он умер и родился в аду Падума. Брахма Сахампати сообщил эту весть Будде. Когда один монах спросил о продолжительности жизни в аду Падума, Будда пояснил её сравнением со счётом кунжутных зёрен и перечислил по порядку ады Аббуда, Нираббуда и так далее, завершив строфами-предостережением об опасности злословия в ад
176. Seite 225 Патхама Санаккумара сутта — Санаккумара Брахма Санаккумара пришёл к Будде на берег реки Саппини у Раджагахи и произнёс строфу: среди людей, придающих значение роду, кшатрий — лучший, но обладающий знанием и достойным поведением — лучший среди божеств и людей. Будда одобрил это.
177. Seite 225–226 Дутия Девадатта сутта — Девадатта Вскоре после того как Девадатта удалился с горы Гиджджхакута, Брахма Сахампати пришёл к Будде и произнёс строфу-сравнение: как плод губит банан, бамбук и тростник, так выгода и почести губят дурного человека, подобно тому как детёныш во чреве губит самку мула. Это указывает на падение Девадатты, погубленного выгодой и почестями.
178. Seite 226–227 Татия Андхакавинда сутта — Андхакавинда Однажды тёмной ночью, когда моросил дождь, в деревне Андхакавинда Будда сидел под открытым небом. Брахма Сахампати пришёл к нему и произнёс строфы, восхваляющие жизнь в уединённых обителях и практику ради освобождения от пут, описал монахов, не колеблющихся даже среди грома и молний, и сказал, что в этой Дхамме-Винае многие достигли путей и плодов.
179. Seite 227–231 Чатуттха Арунавати сутта — Арунавати Будда рассказал историю из далёкого прошлого о Будде Сикхи и его ученике монахе Абхибху, которые отправились в мир Брахмы проповедовать Дхамму и явили множество чудес (появляясь и исчезая), а также произнесли строфы, ободряющие к усердию в учении, голосом, разнёсшимся по десяти тысячам мировых систем. Будда спросил монахов, слышали ли они эти строфы, и монахи подтвердили, что слышали.
180. Seite 231–234 Париниббана сутта (пятая) – О париниббане Повествование о париниббане Будды в Кусинаре. Его последние слова: «Все обусловленные вещи подвержены распаду; достигайте цели неустанно». Затем Он последовательно вошёл в джханы и достиг париниббаны. Далее следуют строфы, произнесённые Брахмой Сахампати, Саккой, Анандой и Ануруддхой, отражающие непостоянство и покой угасания совокупностей. В завершение приводятся строфы-удданы пяти брахм и окончание Брахма-самьютты.
181. Seite 235–237 Дхананджани сутта (первая) – О Дхананджани Начало Брахмана-самьютты, Арахант-вагга. Брахманка Дхананджани, преданная Трём Драгоценностям, невольно воскликнула «Намо тасса...», прислуживая мужу. Её муж, брахман из рода Бхарадваджа, разгневался и решил пойти поспорить с Буддой. Придя, он спросил в стихах, что нужно уничтожить, чтобы жить счастливо. Будда ответил, что тот, кто уничтожил гнев, живёт счастливо и не скорбит. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства.
182. Seite 237–239 Аккосака сутта (вторая) – О бранящемся Брахман Аккосака Бхарадваджа (младший брат мужа Дхананджани), разгневанный тем, что его брат принял монашество, пришёл и стал поносить Будду грубыми словами. Будда привёл сравнение с подарком: если хозяин не принимает подарок, тот остаётся у дарителя. Он сказал также, что тот, кто не отвечает гневом на гнев, побеждает в битве, в которой трудно победить. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства.
183. Seite 239–240 Асуриндака сутта (третья) – Об Асуриндаке Брахман Асуриндака Бхарадваджа также пришёл и оскорбил Будду грубыми словами. Когда Будда промолчал, брахман заявил, что победил. Тогда Будда сказал, что лишь глупец считает себя победителем благодаря грубым словам; на самом деле побеждает тот, кто терпит, опираясь на мудрость. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства.
184. Seite 240–241 Биланджика сутта (четвёртая) – О Биланджике Брахман Биланджика Бхарадваджа пришёл и молча стоял, замышляя недоброе. Будда, узнав его мысли, произнёс строфу: кто причиняет вред невинному, к тому зло возвращается, как мелкая пыль, брошенная против ветра. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства.
185. Seite 241–242 Ахимсака сутта (пятая) – Об Ахимсаке Брахман Ахимсака Бхарадваджа похвалялся своим именем «Ахимсака» (непричиняющий вреда). Будда сказал, что по-настоящему носить имя Ахимсака можно лишь тогда, когда не причиняешь вреда другим ни телом, ни речью, ни умом, — так, чтобы соответствовать своему имени. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства.
186. Seite 242–243 Джата сутта (шестая) – О спутанности Брахман Джата Бхарадваджа спросил в стихах, кто сможет распутать «джату» — спутанность и переплетение, в которых пребывают существа. Будда ответил, что мудрый, утвердившийся в нравственности, развивающий ум и мудрость, усердный и проницательный, может распутать эту спутанность; а тот, в ком угасли страсть, ненависть и заблуждение (архат), — это тот, кто уже по-настоящему её распутал.
187. Seite 243–244 Суддхика сутта (седьмая) – О чистоте Брахман Суддхика Бхарадваджа произнёс строфу о том, что ни один брахман в мире не становится чистым лишь благодаря нравственности или аскезе, если он не наделён знанием и поведением. Будда добавил, что чистота приходит не от рождения и не от повторения мантр, а к тому, чей ум чист и свободен от обмана, кто твёрд в усердии; к какой бы варне он ни принадлежал, он может достичь высшей чистоты.
188. Seite 244–245 Аггика сутта (восьмая) – Об Аггике Брахман Аггика Бхарадваджа готовил молочную рисовую кашу для жертвоприношения огню. Когда Будда пришёл за подаянием, брахман сказал, что эту кашу достоин вкусить обладатель трёх знаний. Будда дал новое определение трёх знаний: воспоминание прошлых жизней, видение смерти и рождения существ божественным оком и уничтожение влечений, — и они не зависят от рождения. Хотя брахман пригласил Его вкусить еду, Он отказался от пищи, полученной за произнесение строф, и посоветовал поднести её совершенно чис
189. Seite 245–249 Сундарика сутта (девятая) – О Сундарике Брахман Сундарика Бхарадваджа совершил жертвоприношение огню на берегу реки и искал того, кто достоин получить остатки подношения. Он увидел Будду, сидящего с покрытой головой. Сначала он пренебрежительно счёл Его бритоголовым, но когда спросил о Его происхождении, Будда сказал, что следует спрашивать не о рождении, а о поведении: и рождённый в низком роду может стать благородным мудрецом благодаря добродетели. Когда брахман по совету вылил подношение в воду, раздался удивительный звук. Затем Бу
190. Seite 249–252 Бахудхити сутта (десятая) – О многих заботах Брахман из рода Бхарадваджа отправился искать 14 пропавших волов и нашёл Будду, спокойно сидящего в лесу. Он произнёс насмешливые строфы о том, что у Него, должно быть, нет тех несчастий, что у него самого (пропавшие волы, погибший урожай, долги и т. д.), и потому Он счастлив. Будда ответил строфами того же вида, подтверждая, что у Него действительно нет этих несчастий, и потому Он счастлив. Брахман обрёл веру, попросил посвящения и достиг архатства. Арахант-вагга завершается строфой-удданой.
191. Seite 253–255 Каси сутта (первая) – О пахаре Начало Упасака-вагги. Богатый брахман Каси Бхарадваджа сказал Будде, стоявшему в ожидании подаяния, что сам пашет и сеет, а потом ест, и Ему тоже следует так делать. Будда ответил знаменитыми строфами о том, что Он тоже пашет: вера — это семя, мудрость — ярмо, осознанность — лемех, усердие — тягловые волы, а плод — освобождение от всех страданий. Брахман, обретя веру, поднёс молочную рисовую кашу, но Будда отказался от пищи, полученной за произнесение строф. Тогда брахман попросил принять его в
192. Seite 255–257 Удая сутта (вторая) – Об Удае Брахман Удая три дня подряд подавал Будде милостыню, а на третий день посетовал, что этот отшельник всё приходит и приходит. Будда произнёс строфы о том, что посев, жатва и даяние, повторяемые снова и снова, ведут к рождению на небесах снова и снова, но достигший пути больше не блуждает в круговороте рождений. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи на всю жизнь.
193. Seite 257–258 Девахита сутта (третья) – О Девахите Когда Будда страдал от болезни ветра, достопочтенный Упавана пошёл попросить горячей воды у брахмана Девахиты, который с радостью её дал, и состояние Будды облегчилось. Брахман Девахита спросил, где следует давать дар, чтобы он принёс большой плод. Будда ответил, что дар, поднесённый тому, кто помнит прошлые жизни, видит круговорот существ и уничтожил влечения (архату), приносит большой плод. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
194. Seite 258–260 Махасала сутта (четвёртая) – О богатом брахмане Старый богатый брахман в поношенной одежде рассказал Будде, что четверо сыновей по наущению жён выгнали его из дома. Будда научил его строфам, которые следовало прочесть перед собранием и сыновьями; в них неблагодарные сыновья сравниваются с демонами в облике сыновей. Сыновья раскаялись, привели его домой, искупали и одели. Брахман принёс кусок ткани и поднёс его как плату учителю; Будда принял его из сострадания. Брахман попросил принять его в миряне-последователи.
195. Seite 261–262 Манаттхаддха сутта (пятая) – О Манаттхаддхе Брахман Манаттхаддха, никогда не кланявшийся ни матери, ни отцу, ни учителю, ни старшему брату, пришёл к Будде, решив заговорить лишь в том случае, если Будда обратится к нему первым. Когда Будда промолчал, брахман чуть было не ушёл, но Будда, узнав его мысли, произнёс строфу, предостерегающую от гордыни. Брахман, поражённый тем, что Будда прочёл его ум, простёрся ниц и спросил, кого следует почитать. Будда ответил: мать, отца, старшего брата, учителя и архатов, свободных от гордыни. Брахман обр
196. Seite 263 Паччаника сутта (шестая) – О противоречащем Брахман Паччаникасата решил возражать на каждое слово Будды и, следуя за Ним, попросил преподать Дхамму. Будда сказал, что тот, чей ум замутнён и полон духа соперничества, не может как следует понять хорошо сказанное; понять его может лишь тот, кто свободен от соперничества и злобы. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
197. Seite 263–264 Навакаммика сутта (седьмая) – О строителе Брахман Навакаммика Бхарадваджа руководил строительными работами в лесу. Увидев Будду, спокойно сидящего, он задумался, какой работой Тот занят, что так доволен, и спросил в стихах. Будда ответил, что Ему больше нечего делать в лесу, ибо Он полностью выкорчевал внутренние заросли (загрязнения ума); поэтому Он радуется, пребывая в одиночестве, оставив неудовлетворённость. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
198. Seite 264–266 Каттхахара сутта (восьмая) – О собирателях хвороста Ученики брахмана из рода Бхарадваджа, собиравшие хворост, увидели Будду, спокойно сидящего в лесу, и сообщили своему учителю. Брахман пришёл и в стихах выразил изумление: почему Он наслаждается одиночеством в страшном лесу без музыки и развлечений, и не предаётся ли Он аскезе в надежде стать Брахмой? Будда ответил, что Он полностью отсёк сомнения и жажду, коренящиеся в неведении, достиг высшего пробуждения и потому пребывает в джхане, чистый и непоколебимый, не стремясь ни к какому существованию
199. Seite 266–267 Матупосака сутта (девятая) – О поддерживающем мать Брахман Матупосака рассказал, что содержит мать и отца на праведно собранное подаяние, и спросил, делает ли он то, что следует делать. Будда подтвердил, что это действительно так: тот, кто праведно содержит мать и отца на подаяние, обретает большую заслугу, его восхваляют в этом мире, а покинув мир, он рождается на небесах. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
200. Seite 267–268 Бхиккхака сутта (десятая) – О просящем Брахман Бхиккхака сказал, что и он, и Будда одинаково «просящие» (бхиккхака), — в чём же разница? Будда ответил, что одно лишь прошение у других не делает человека истинным «бхиккху»; бхиккху называется тот, кто принял всю Дхамму, оставил и заслугу, и зло и живёт с ясным пониманием мира. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
201. Seite 268–269 Сангарава сутта (одиннадцатая) – О Сангараве Брахман Сангарава верил в смывание зла омовением утром и вечером. Ананда рассказал об этом Будде, и Тот пошёл спросить брахмана о причинах, а затем преподал Дхамму: истинная чистота исходит от Дхаммы, нравственность — это чистая пристань для омовения; знаток Вед (мудрый) омывается в ней и переправляется на другой берег, даже не замочив тела. Брахман обрёл веру и попросил принять его в миряне-последователи.
202. Seite 270–271 Кхомадусса сутта (двенадцатая) – О Кхомадуссе В деревне Кхомадусса брахманы и домохозяева, собравшиеся в зале собраний, издали увидели приближающегося Будду и стали пренебрежительно говорить, что это всего лишь «бритоголовый», не знающий правил собрания. Будда произнёс строфы: собрание не является истинным, если добрые люди в нём не говорят о Дхамме, и лишь тот, кто оставил страсть, ненависть и заблуждение и говорит о Дхамме, — истинный «благой человек». Слушатели разом обрели веру и попросили принять их в миряне-последователи. Этим заверша
203. Seite 272–273 Никкханта сутта (первая) – О недавно ушедшем Начало Вангиса-самьютты. Недавно посвящённый достопочтенный Вангиса один охранял обитель, пока его наставника не было. Увидев нарядных молодых женщин, пришедших в монастырь, он почувствовал неудовлетворённость святой жизнью, и чувственное желание стало тревожить его ум. Осознав вред этих мыслей, он решил сам их устранить и произнёс строфы, утверждающие его твёрдость в Дхамме: даже целое войско женщин не сможет поколебать его, ибо он утвердился на пути, которому учил Будда.
204. Seite 273–275 Арати сутта (вторая) – О неудовлетворённости Когда наставник Нигродхакаппа ушёл ночевать за пределы монастыря, достопочтенного Вангису снова стали тревожить неудовлетворённость и чувственное желание. Он, как и прежде, решил справиться с этим сам и произнёс длинные строфы об оставлении как удовлетворённости, так и неудовлетворённости, об отказе от всех мирских измышлений, о неприверженности к видимому, слышимому и воспринимаемому; о том, как быть чистым, свободным от жажды и воззрений, умиротворённым и невозмутимо ожидать часа смерти.
205. Seite 275 Песала-атиманнана сутта (третья, начало; в этом файле не завершена) Достопочтенный Вангиса возгордился своим красноречием и стал с пренебрежением относиться к другим добродетельным монахам. Поняв, что это ошибка, он раскаялся и начал произносить строфы, увещевающие самого себя оставить гордыню, описывая вред самомнения, ведущего существ в ад и к долгому страданию. Этот фрагмент обрывается посреди строфы в конце файла; сутта не завершена.
206. Seite 276 (Продолжение из предыдущего файла, название сутты не указано) Заключительная часть сутты, название которой утрачено; текст продолжается из предыдущего файла (предположительно, это конец Атиманнана сутты в Вангиса-самьютте). Говорится о монахе, который, увидев Дхамму, не скорбит, практикует правильным путём, обретает почёт и счастье, полностью оставляет помехи и гордыню и достигает покоя благодаря мудрости. Фрагмент неполон, поскольку это лишь вырезанная концовка.
207. Seite 276–277 Ананда сутта (четвёртая) – Об Ананде Когда достопочтенный Вангиса сопровождал Ананду за подаянием в Саваттхи, его ум стало тревожить чувственное желание. Он попросил Ананду из сострадания подсказать, как погасить огонь страсти. Ананда преподал Дхамму: видеть обусловленные вещи как чужое, не как «я», избегать признака прекрасного, порождающего страсть, развивать созерцание непривлекательности и основы осознанности, — пока не будет оставлена скрытая склонность к гордыне и не будет достигнут покой.
208. Seite 277–278 Субхасита сутта (пятая) – О хорошо сказанном Будда назвал четыре признака хорошо сказанной речи: говорить только хорошо сказанное, а не дурно сказанное; говорить только Дхамму, а не не-Дхамму; говорить только приятное, а не неприятное; говорить только правду, а не ложь. Затем достопочтенный Вангиса, вдохновившись, попросил позволения произнести хвалебные строфы своими словами на ту же тему.
209. Seite 278–280 Сарипутта сутта (шестая) – О Сарипутте Достопочтенный Сарипутта преподавал Дхамму монахам приятной и ясной речью, и кратко, и подробно, так что монахи слушали с сосредоточенным вниманием. Достопочтенный Вангиса, вдохновившись, произнёс в его присутствии строфы, восхваляющие Сарипутту как обладающего глубокой мудростью, искусного в различении пути и не-пути, с голосом, приятным, как у птицы салики.
210. Seite 280–282 Паварана сутта (седьмая) – О приглашении к укору В день павараны Будда предложил Сангхе упрекнуть Его в чём-либо, касающемся тела или речи. Сарипутта ответил, что никто не может упрекнуть Его, ибо Он открыл путь, прежде не открытый, и в свою очередь пригласил Будду упрекнуть его. Будда восхвалил многие качества Сарипутты и объяснил особые достижения 500 монахов, присутствовавших на собрании. Тогда достопочтенный Вангиса произнёс строфы, восхваляющие эту общину монахов, освободившихся от оков.
211. Seite 282–284 Паросахасса сутта (восьмая) – О более чем тысяче Будда преподавал Дхамму, связанную с ниббаной, более чем тысяче двумстам пятидесяти монахам, все из которых были архатами. Достопочтенный Вангиса, вдохновившись, произнёс строфы, восхваляющие Будду, подобного великому облаку, проливающему дождь Дхаммы на учеников. Когда Будда спросил, были ли эти строфы обдуманы заранее или возникли тут же, Вангиса ответил, что они возникли тут же. Тогда Будда велел ему произнести ещё строфы, не обдуманные заранее, и Вангиса восхвалил Будду, открывшего путь пере
212. Seite 284–286 Конданья сутта (девятая) – О Конданне Достопочтенный Анья Конданья долгое время не приходил к Будде. Придя, он простёрся ниц, припав головой к Его стопам, и в восторге целовал их, радостно вновь и вновь называя своё имя. Достопочтенный Вангиса произнёс хвалебные строфы о нём как об ученике, пробудившемся вслед за Буддой, наделённом сильным усердием, достигшем неусыпностью всего, чего должен достичь ученик, обладающем тремя знаниями и искусном в познании умов других.
213. Seite 286–287 Моггаллана сутта (десятая) – О Моггаллане Когда Будда пребывал среди 500 монахов-архатов, достопочтенный Махамоггаллана своим умом исследовал их умы и обнаружил, что все они освобождены и свободны от основ привязанности. Тогда достопочтенный Вангиса произнёс строфы, восхваляющие сверхъестественную силу Моггалланы, исследовавшего умы общины учеников, и восхваляющие Будду — мудреца, достигшего другого берега страдания, пребывающего среди этих выдающихся учеников.
214. Seite 287–288 Гаггара сутта (одиннадцатая) – О пруде Гаггара Будда пребывал на берегу пруда Гаггара в Чампе среди общины монахов, множества мирян и мирянок и тысяч божеств, сияя красотой и славой. Достопочтенный Вангиса произнёс одну строфу, сравнивая Будду с луной, не скрытой облаками и туманом, сияющей славой над всем миром.
215. Seite 288 Вангиса сутта (двенадцатая) – О Вангисе Вскоре после достижения архатства достопочтенный Вангиса, вкушая блаженство освобождения, произнёс вдохновенные строфы, вспоминая свою жизнь странствующего поэта, ходившего из города в город, пока он не встретил Будду, не обрёл веру, не услышал Дхамму о совокупностях, сферах чувств и элементах и не принял монашество. Теперь он объявляет, что достиг трёх знаний, обладает сверхъестественными силами и искусен в познании умов других. Этим завершается Вангиса-самьютта.
216. Seite 290–291 Вивека сутта (первая) – Об уединении Один монах жил в лесу в стране Косала. Во время дневного отдыха, хотя он и искал уединения, он предавался неблагим мыслям о домашних делах. Божество, обитавшее в этом лесу, из сострадания и желая пробудить в нём духовное волнение, произнесло строфы, призывающие видеть обусловленные вещи как чужое, развивать созерцание непривлекательности и стряхивать загрязнения, как птица стряхивает пыль с крыльев. Монах, вняв предостережению, пришёл в духовное волнение.
217. Seite 291–292 Упаттхана сутта (вторая) – О пробуждении Один монах спал во время дневного отдыха. Лесное божество разбудило его строфами, спрашивая, зачем спать, когда тело подобно человеку, пронзённому стрелой, напомнило о вере, приведшей его к монашеству, и задало череду вопросов: зачем было уходить в монахи, если он ещё не оставил беспечность и находится во власти сонливости?
218. Seite 292 Кассапаготта сутта (третья) – О Кассапаготте Достопочтенный Кассапаготта во время дневного отдыха в неподходящее время наставлял одного охотника. Лесное божество предостерегло его, что наставлять невнимательного глупца в неподходящее время бесполезно: это всё равно что зажечь десять светильников для слепого — он не увидит форм, потому что у него нет глаз. Монах, вняв предостережению, пришёл в духовное волнение.
219. Seite 293 Самбахула сутта (четвёртая) – О многих монахах По окончании трёхмесячного сезона дождей многие монахи, жившие в одном лесу, отправились странствовать. Божество, обитавшее в лесу, больше не видя их, сетовало от одиночества. Другое божество ответило, что эти монахи ушли странствовать в Магадху, Косалу и страну Ваджджи и живут, не привязываясь к постоянному жилищу, подобно стае обезьян или стаду оленей, бродящих вместе.
220. Seite 293–294 Ананда сутта (пятая) – Об Ананде Достопочтенный Ананда жил в лесу, но уделял слишком много времени тому, чтобы вдохновлять мирян на веру. Лесное божество предостерегло его, призвав пойти к тенистому подножию дерева, держать ниббану в уме, неусыпно развивать джхану и не позволять этим мелким помехам как-либо влиять на его практику.
221. Seite 294–295 Ануруддха сутта (шестая) – Об Ануруддхе Джалини, богиня неба Таватимса, бывшая женой достопочтенного Ануруддхи в прошлой жизни, пришла убедить его устремить ум к рождению на небе Таватимса, где он жил прежде. Ануруддха ответил, что даже те богини всё ещё привязаны к воззрению о «я». Когда она возразила, что не видевший небес не знает истинного счастья, он указал, что все обусловленные вещи непостоянны, а счастье — это умиротворение, и объявил, что для него рождения исчерпаны и он больше не родится среди божеств.
222. Seite 295 Нагадатта сутта (седьмая) – О Нагадатте Достопочтенный Нагадатта слишком рано входил в деревню и слишком поздно возвращался, чрезмерно сближаясь с мирянами, разделяя их радости и печали. Лесное божество из доброжелательства предостерегло его не сближаться с семьями слишком тесно, опасаясь, что он окажется во власти могучего Царя смерти. Монах, вняв предостережению, пришёл в духовное волнение.
223. Seite 296 Кулагхарани сутта (восьмая) – О хозяйке дома Один монах чрезмерно тесно сблизился с одной семьёй. Божество, приняв облик хозяйки этого дома, пришло и спросило его в стихах об уличных пересудах относительно их отношений, предостерегая, что отшельник должен терпеть пересуды, не колеблясь, иначе он станет легкомысленным и не сможет выполнить своё дело.
224. Seite 296–297 Ваджжипутта сутта (девятая) – О Ваджжипутте Монах из рода Ваджжи жил один в лесу близ Весали. Однажды ночью, услышав звуки празднества в городе, он посетовал, что он никчёмен, как бревно, брошенное в лесу. Лесное божество утешило его: хотя он живёт в лесу один, как брошенное бревно, многие желают быть на его месте, как обитатели ада желают родиться на небесах.
225. Seite 297–298 Саджджхая сутта (десятая) – О декламации Один монах прежде постоянно декламировал строфы Дхаммы, но позже замолчал и перестал декламировать. Лесное божество с недоумением спросило, почему он перестал, ведь слушание Дхаммы приносит веру и похвалу. Монах ответил, что прежде у него ещё было влечение к тем строфам Дхаммы, но теперь, обретя бесстрастие, он с ясным пониманием оставил всё, за что прежде держался.
226. Seite 298–299 Айонисоманасикара сутта (одиннадцатая) – О неразумном внимании Один монах во время дневного отдыха предавался неблагим мыслям: чувственным, недоброжелательным и жестоким. Лесное божество предостерегло его, что они возникают из-за неразумного внимания, и следует перейти к разумному вниманию, памятуя об Учителе, Дхамме, Сангхе и нравственности; тогда возникнут радость, восторг и счастье, и он сможет положить конец страданию.
227. Seite 299 Маджджхантика сутта (двенадцатая) – О полудне Божество описывает обстановку большого леса в полдень, когда птицы затихли, а лес гудит от звуков насекомых. В первой строфе говорится, что такой звук вызывает страх, а во второй, в той же обстановке, — что он вызывает радость и восторг. Это короткий диалог, отражающий разные взгляды на безмолвное уединение леса в полдень.
228. Seite 299–300 Пакатиндрия сутта (тринадцатая) – О необузданных чувствах Несколько монахов в лесу страны Косала вели себя развязно, болтали, их умы были рассеянны, лишены осознанности и ясного понимания. Сострадательное божество увещевало их в стихах: прежде ученики Готамы жили скромно, не стремились к пище и жилищу, постигали непостоянство мира и полагали конец страданию; теперь же некоторые с трудом содержат себя, словно домохозяева, и привязаны к чужим домам, как голодные духи. Божество порицает беспечных и почитает неусыпных.
229. Seite 300–301 Падумапуппха сутта (четырнадцатая) – О цветке лотоса Один монах после сбора подаяния спустился к лотосовому пруду и понюхал цветок лотоса, которого ему никто не давал. Божество упрекнуло его, что это кража аромата цветка без позволения. Монах возразил, что он не срывал и не ломал лотос. Божество объяснило, что для ищущего чистоты даже малый проступок кажется большим. Монах согласился и попросил божество снова предостеречь его, если оно заметит недостаток. Божество ответило, что оно ему не слуга: он сам должен знать путь к благому уделу. Этим завер
230. Seite 303 Индака сутта (первая) – Об Индаке Якша Индака спросил Будду: если Будда говорит, что форма — это не душа, то откуда взялось это тело и как этот ком костей и плоти удерживается в утробе? Будда объяснил последовательность развития зародыша в утробе — от каллы, аббуды, песи и гханы до появления волос на голове, волос на теле и ногтей, — растущего благодаря пище, которую ест мать.
231. Seite 303–304 Сакка сутта (вторая) – О якше Сакке Якша по имени Сакка (не Сакка, царь богов) упрекнул Будду, что отшельнику, освободившемуся от оков, не следует наставлять других. Будда ответил, что мудрому не следует быть привязанным к каким-либо отношениям умом, полным привязанности; но если он наставляет других с чистым, ясным умом, с доброжелательностью и состраданием, это вовсе не считается привязанностью.
232. Seite 304–305 Сучилома сутта (третья) – О Сучиломе Якши Кхара и Сучилома проходили мимо Будды и засомневались, настоящий ли Он отшельник. Якша Сучилома подошёл и прижал своё колючее тело к телу Будды, а затем пригрозил перебросить Его через Гангу, если Тот не ответит на вопрос. Он спросил, откуда возникают страсть, ненависть, неудовлетворённость, удовлетворённость и страх. Будда ответил, что они возникают из самого себя, подобно корням баньяна и лианам, покрывающим лес; кто знает их источник, тот может их устранить и переправиться через этот тру
233. Seite 306 Манибхадда сутта (четвёртая) – О Манибхадде Якша Манибхадда произнёс строфу о том, что осознанный человек всегда благополучен и счастлив. Будда дополнил эту строфу: даже при этом нужно всегда хранить доброжелательность ко всем существам, чтобы по-настоящему освободиться от вражды.
234. Seite 306–308 Сану сутта (пятая) – О Сану Мальчиком по имени Сану овладел якша. Его мать-мирянка сетовала: она слышала от архатов, что якши не тревожат тех, кто соблюдает упосатху и ведёт чистую жизнь, — почему же пострадал её сын? Якша подтвердил эту истину и через мать наставил, чтобы она сказала Сану не совершать зла ни тайно, ни явно. Когда мальчик пришёл в себя и спросил мать, почему она плачет, будто он умер, мать объяснила: тот, кто оставил чувственные удовольствия, а затем вернулся к ним, подобен умершему и родившемуся вновь, —
235. Seite 308 Пиянкара сутта (шестая) – О Пиянкаре Якшини, мать Пиянкары, успокаивала своего малыша, чтобы он затих, пока достопочтенный Ануруддха перед рассветом декламировал строфы Дхаммы. Она говорила, что если понять строфы Дхаммы, то можно практиковать себе на пользу, и выразила пожелание, чтобы она и её сын были сдержанны по отношению ко всем существам, не лгали и хорошо развивали свою нравственность, чтобы освободиться от рождения якшами.
236. Seite 308–310 Пунаббасу сутта (седьмая) – О Пунаббасу Якшини, мать Пунаббасу, успокаивала двоих детей, чтобы слушать, как Будда преподаёт Дхамму о ниббане. Она говорила, что слушание истинной Дхаммы ценнее любви к детям и мужу, ибо оно действительно может освободить существ от страдания, старости и смерти. Дочь по имени Уттарика согласилась молчать, чтобы мать могла слушать Дхамму, и мать похвалила обоих детей как мудрых, любящих истинную Дхамму превосходного Будды.
237. Seite 310–312 Судатта сутта (восьмая) – О Судатте Богач Анатхапиндика, услышав, что в мире появился Будда, поспешил к Нему рано утром, когда было ещё темно. Выйдя из города, он из-за темноты и страха трижды чуть не повернул назад. Якша Сивака появлялся и ободрял его строфами, и каждый раз страх утихал. Когда он пришёл, Будда назвал его прежним именем — «Судатта», — чем очень обрадовал его, и сказал, что тот, кто угасил загрязнения, всегда спит счастливо, ибо свободен от жара чувственных желаний и отсёк привязанности.
238. Seite 312–313 Первая Сукка сутта (девятая) – О монахине Сукке Якша, преданный монахине Сукке, ходил по улицам Раджагахи и громко возвещал, упрекая горожан в том, что они не идут слушать Дхамму от Сукки, возвещающей бессмертное состояние, и восхваляя её проповедь как несравненно прекрасную: мудрые упиваются этой Дхаммой, как путник пьёт дождевую воду из тучи.
239. Seite 313–314 Вторая Сукка сутта (десятая) и Чира сутта (одиннадцатая) Один мирянин поднёс еду монахине Сукке, а в следующей сутте другой мирянин поднёс одеяние монахине Чире. Якши, преданные этим монахиням, ходили по улицам и громко восхваляли тех мирян за то, что они обрели большую заслугу, поднеся дар освободившейся от всех оков загрязнений. Обе сутты почти полностью совпадают по сюжету и словам, отличаясь лишь именем монахини и поднесённым даром.
240. Seite 314–316 Алавака сутта (двенадцатая) – Об Алаваке Якша Алавака несколько раз подряд велел Будде то выйти из его жилища, то войти, а затем пригрозил перебросить Его через Гангу, если Тот не ответит на вопросы. Он спросил о лучшем богатстве, о поведении, приносящем счастье, о превосходнейшем вкусе, о наилучшем образе жизни и о том, как переправиться через поток, пересечь океан, избавиться от страдания и стать чистым. Будда ответил: вера — лучшее богатство, хорошо практикуемая Дхамма приносит счастье, истина — превосходнейший вкус, мудрость — наил
241. Seite 317–320 Сувира сутта (первая) и Сусима сутта (вторая) Сакка, царь богов, трижды приказывал божественному сыну Сувире (а в следующей сутте — божественному сыну Сусиме) выступить на битву с асурами, но тот каждый раз лишь соглашался, а затем беспечно тянул время и не шёл. Тогда Сакка произнёс насмешливые строфы, предлагая ему счастливое обиталище, не требующее усилий. Когда божественный сын действительно пожелал этого, Сакка разъяснил, что такого счастья без причины не бывает; таковым может быть лишь путь к ниббане, но и он требует усердия. Будда зак
242. Seite 320–323 Дхаджагга сутта (третья) – О верхушке знамени Сакка когда-то наказал богам неба Таватимса: если в битве возникнет страх, пусть взглянут на верхушку его знамени или знамени других царей богов, и страх пройдёт. Но Будда указал, что этот способ ненадёжен, ибо сам Сакка ещё не свободен от страсти, ненависти и заблуждения и тоже может испугаться и бежать. Поэтому Он учил монахов: если страх возникнет, когда они находятся в лесу, у подножия дерева или в пустом доме, пусть вспоминают о качествах Будды, Дхаммы или Сангхи, ибо Татхагата полностью св
243. Seite 323–326 Вепачитти сутта (четвёртая) – О Вепачитти Когда боги победили в битве и взяли в плен и связали Вепачитти, царя асуров, тот каждый раз, когда проходил Сакка, бранил его грубыми словами. Колесничий Матали спросил, почему Сакка терпит, будто из страха или слабости. Сакка ответил, что дело не в страхе, а в том, что мудрому не следует спорить с глупцом, и произнёс длинные строфы, восхваляя терпение как истинную силу сильного: тот, кто может стерпеть гнев другого, побеждает в битве, в которой трудно победить, и приносит пользу и себе, и други