Tematski grupisani govori: Odeljak o šest čula

ฉบับแปลเซอร์เบีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 18 · 20 pages

Summarised by AI from the whole volume (8 topics) — click to jump to where a topic begins.

Page 1–7 Anicca-vagga, prvo poglavlje Buda pokazuje da je šest unutrašnjih čulnih baza (oko, uho, nos, jezik, telo, um) i šest spoljašnjih čulnih baza (oblici, zvuci, mirisi, ukusi, dodiri, mentalni objekti) nestalno, patnja i ne-sopstvo, i da ih ne treba smatrati sobom ni svojim. Kada to vidi kakvo zaista jeste, plemeniti učenik se otrežnjuje, oslobađa strasti i oslobađa se. Propoved proširuje razmatranje i na čulne baze u prošlosti, budućnosti i sadašnjosti, postavljajući temelj učenja o tri obeležja koje se koristi kroz celu ovu
Page 8–10 Pubbesambodha-sutta (razmatranje pre probuđenja) Buda se priseća vremena pre probuđenja, kada je bio bodhisatta, i kako je istraživao šta je privlačnost (assāda), opasnost (ādīnava) i izlaz (nissaraṇa) šest unutrašnjih i spoljašnjih čulnih baza. Otkrio je da su zadovoljstvo i radost koji nastaju iz čulnih baza privlačnost, da je nestalnost i promenljivost opasnost, a da je uklanjanje strasne želje izlaz. Upravo potpuni uvid u te tri strane omogućio mu je da objavi da je potpuno probuđen u svetu.
Page 10–12 Assādapariyesana-sutta Buda priča da je sam tragao za privlačnošću, opasnošću i izlazom unutrašnjih i spoljašnjih čulnih baza dok ih nije jasno video mudrošću. Potpuna spoznaja te tri strane izvor je znanja i viđenja i nepokolebljivog oslobođenja. Sutta potvrđuje isto načelo kao prethodna, ali naglašava njegovo neposredno lično iskustvo.
Page 12–16 No ce taṃ-sutta (zašto se bića vezuju, otrežnjuju i mogu da se oslobode) Buda objašnjava zašto su bića još vezana za čulne baze, zašto se otrežnjuju i zašto mogu da se odvoje od njih: zato što čulne baze zaista imaju privlačnost, opasnost i izlaz. Da nema privlačnosti, bića se ne bi vezivala; da nema opasnosti, ne bi se otrežnjivala; da nema izlaza, ne bi uopšte mogla da se oslobode. Sutta objašnjava mentalni mehanizam koji drži bića u kruženju sa šest čulnih baza.
Page 16–17 Abhinanda-sutta Ko uživa u čulnim bazama, bilo unutrašnjim ili spoljašnjim, uživa u patnji i ne oslobađa se patnje. Nasuprot tome, ko ne uživa u čulnim bazama, ne uživa u patnji i oslobađa se patnje. Ova kratka sutta pokazuje da je upravo uživanje (nandī) koren koji vezuje bića za patnju.
Page 17–18 Uppāda-sutta (nastanak i prestanak čulnih baza) Nastanak, trajanje, rađanje i pojavljivanje šest čulnih baza jeste nastanak patnje, trajanje bolesti i pojava starosti i smrti. Prestanak i smirenje čulnih baza jeste prestanak patnje, smirenje bolesti i kraj starosti i smrti. Pokazuje se neposredna veza između čulnih baza i nastanka i prestanka patnje. Na ovoj strani završava se drugo poglavlje (Yamaka-vagga).
Page 19 Sabba-sutta (određenje „svega“) Buda jasno određuje reč „sve“ (sabbaṃ) kao samo šest unutrašnjih i šest spoljašnjih čulnih baza: oko i oblici, uho i zvuci, nos i mirisi, jezik i ukusi, telo i dodiri, um i mentalni objekti. Upozorava da je, ako neko tvrdi da će odbaciti to „sve“ i postaviti nešto drugo, to samo prazna priča, jer se ne može dokazati. Ova sutta postavlja važan okvir: celokupno ljudsko iskustvo ne prelazi dvanaest čulnih baza.
Page 19–21 Sabbappahāna-sutta Buda izlaže Dhammu o napuštanju svega: treba napustiti šest unutrašnjih čulnih baza, šest spoljašnjih, svest nastalu iz čulnih baza, kontakt i osećaj nastao iz tog kontakta, jer su oni uzrok vezanosti. U drugoj sutti ponavlja isto načelo, dodajući napuštanju i dimenziju neposrednog znanja i potpunog razumevanja (abhiññā-pariññā).