Мадджхима Никая: Первые пятьдесят

ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 12 · 587 pages

Summarised by AI from the whole volume (62 topics) — click to jump to where a topic begins.

Page 1–11 Мулапарияя сутта — о корне всех явлений Будда объясняет монахам, как люди четырёх уровней — необученный обычный человек, ученик в высшей тренировке (секха), арахант, уничтоживший загрязнения, и Татхагата — воспринимают и мыслят различные вещи: землю, воду, огонь, ветер, божеств, Брахму и вплоть до ниббаны. Обычный человек цепляется, домысливает и наслаждается ими, потому что не познал их до конца, тогда как благородные и Будда непосредственно знают их, но не цепляются, потому что познали их полностью. Сутта указывает, что страдание ро
Page 12–20 Саббасава сутта — об обуздании всех загрязнений Будда излагает семь способов отбрасывания загрязнений (асава — скверн, бродящих в уме): видением (дассана), обузданием органов чувств (самвара), правильным рассуждением при пользовании четырьмя необходимыми вещами (патисевана), терпением (адхивасана), избеганием опасного (париваджджана), устранением дурных мыслей (винодана) и развитием семи факторов пробуждения (бхавана). Он указывает, что лишь знающий и видящий может покончить с загрязнениями; мудрое или немудрое внимание определяет, возникнут
Page 21–27 Дхаммадаяда сутта — быть наследниками Дхаммы, а не материальных вещей Будда учит монахов быть наследниками Дхаммы, а не материальных вещей (амиса), приводя пример двух голодных монахов: один съел остаток пищи, оставшийся после Будды, а другой терпел и не ел, уважая учение о нежадности к материальному. Будда хвалит второго больше, потому что это ведёт к малым желаниям и довольству. Затем Сарипутта продолжает: монахов, которые не упражняются согласно учению об уединении, порицают, а тех, кто отбрасывает жадность и ненависть и следует благородному восьмеричному пути,
Page 28–41 Бхаябхерава сутта — о страхе и ужасе жизни в лесу Брахман Джанусони говорит Будде, что жить в лесу в одиночестве трудно и страшно. Будда рассказывает о своём опыте в бытность бодхисаттой до пробуждения: он понял, что страх в лесу возникает у тех отшельников и брахманов, чьи поступки телом, речью и умом нечисты, кто полон алчности, недоброжелательности, вялости, беспокойства, сомнений, кто превозносит себя, труслив, жаждет наживы и славы, ленив, лишён осознанности и имеет неустойчивый ум. Сам же он был чист от всего этого и потому упражнялся вст
Page 42–55 Анангана сутта — о тех, у кого есть загрязнения в уме, и тех, у кого их нет (начало) Сарипутта излагает монахам учение о четырёх типах людей в мире: тот, у кого есть загрязнение (ангана) в уме, но он не знает об этом как есть; тот, у кого есть загрязнение и он знает об этом как есть; тот, у кого нет загрязнения, но он не знает, что его нет; и тот, у кого нет загрязнения и он знает об этом как есть. Когда Моггаллана спрашивает, почему люди одной и той же группы различаются по ценности, Сарипутта отвечает сравнением с грязной или чистой бронзовой чашей: если хозяин не ухаживает за
Page 56–57 Анангана сутта (окончание) — пятна ума Заключительная часть наставления, которое Сарипутта дал Махамоггаллане и монахам о загрязнениях, подобных пятнам в уме (ангана). Он сравнивает: его учение проникает в ум чистого монаха, лишённого хитрости и хвастовства, подобно благоуханному венку, который юноши и девушки с радостью надевают на голову; а монах с пятнами не воспринимает такую Дхамму. В конце оба главных ученика выражают одобрение словам друг друга.
Page 58–63 Аканкхейя сутта — чего бы ни пожелал, пусть совершенствует нравственность Будда в роще Джеты учит монахов быть совершенными в нравственности и Патимоккхе, видя опасность даже в малейших проступках. Затем он перечисляет: если монах желает чего-либо — быть любимым собратьями по святой жизни, легко получать четыре необходимые вещи, переносить недовольство и страх, достигать джхан и поглощений, обладать различными сверхзнаниями (абхиння), такими как божественный слух, божественное око, воспоминание прошлых жизней, или уничтожить загрязнения и достичь плода арахантства, —
Page 64–71 Ваттхупама сутта — сравнение запятнанной ткани с омрачённым умом Будда сравнивает ум, омрачённый шестнадцатью загрязнениями (упаккилеса), такими как алчность, недоброжелательность, гнев, затаённая злоба, зависть, скупость, хитрость и самомнение, с грязной тканью, которая плохо окрашивается. Ум же того, кто отбросил эти загрязнения, чист, как чистая ткань, которая прекрасно принимает краску; у него возникает непоколебимая вера в Три Драгоценности, и он способен излучать доброжелательность, сострадание, сорадование и невозмутимость на весь мир. В конце рассказы
Page 72–84 Саллекха сутта — подлинное стирание загрязнений Досточтимый Махачунда спрашивает Будду, как отбросить различные воззрения о «я» и мире. Будда говорит, что восемь джхан и поглощений, какими бы утончёнными они ни были, ещё не являются подлинным «саллекха» (стиранием загрязнений), а лишь приятным пребыванием здесь и сейчас. Подлинное стирание — это решимость отбросить причинение вреда, нарушение пяти правил, дурную речь, ложные воззрения и различные загрязнения, развивая вместо них противоположные качества. Он подчёркивает, что даже мысль поступ
Page 85–102 Саммадиттхи сутта — правильное воззрение через взаимозависимое возникновение Сарипутта в роще Джеты излагает монахам, что такое правильное воззрение, начиная с познания неблагого, корней неблагого, благого и корней благого. Затем монахи раз за разом спрашивают его, и он объясняет правильное воззрение с многих других сторон: пища, страдание, старость и смерть, рождение, становление, привязанность, жажда, ощущение, контакт, шесть сфер чувств, имя-и-форма, сознание, формирования, неведение и загрязнения. Каждая тема изложена по одному образцу: знать само явление, знать его
Page 103–110 Сатипаттхана сутта (начало) — развитие осознанности тела и ощущений Будда, пребывая в стране Куру, излагает четыре основы осознанности как «прямой путь», ведущий существ к очищению, преодолению печали и страдания и к достижению ниббаны: созерцание тела, ощущений, ума и явлений. На этих страницах он подробно объясняет созерцание тела: осознанность дыхания (анапанасати), знание положений тела, ясное понимание (сампаджання), рассмотрение тела как наполненного 32 нечистыми частями, рассмотрение четырёх элементов и созерцание мёртвого тела на кладбище в девяти стадия
Page 111–127 Сатипаттхана сутта (созерцание явлений, конец главы) Заключительная часть Сатипаттхана сутты, в которой Будда объясняет монахам созерцание явлений (дхаммануппасана) — последнюю из четырёх основ осознанности, — по порядку разбирая разделы о пяти помехах, пяти совокупностях, шести сферах чувств, семи факторах пробуждения и четырёх благородных истинах, с подробным объяснением страдания, его возникновения, прекращения и пути. В заключение утверждается, что тот, кто непрерывно развивает эти четыре основы осознанности хотя бы семь дней, может достичь пл
Page 128–136 Чуласиханада сутта (малый львиный рык) Будда в роще Джеты учит монахов правильно издавать львиный рык: истинные отшельники есть только в этом учении, а другие учения пусты от истинных отшельников, ибо здесь есть вера в Учителя и в Дхамму, совершенная нравственность и любовь к собратьям по святой жизни. Он указывает, что высшая цель (ниттха) лишь одна — состояние, свободное от страсти, ненависти, заблуждения, жажды, привязанности и умственного разрастания (папанча). Затем он излагает два воззрения — воззрение о существовании и воззрен
Page 137–164 Махасиханада сутта (великий львиный рык и крайние аскетические практики) В Весали Сарипутта сообщает Будде, что Сунаккхатта, сын личчхави, покинувший Дхамму и Винаю, утверждает, будто у Будды нет сверхчеловеческого знания и видения, а его учение лишь придумано путём рассуждений. Тогда Будда излагает десять сил Татхагаты, четыре вида бесстрашия, смелость входить в восемь видов собраний, четыре способа рождения существ, пять уделов со сравнениями (ад, мир животных, мир духов, мир людей, мир божеств, а также ниббана), показывающие его знание, постигающее умы и плоды пос
Page 165 Махадуккхаккхандха сутта (начало) В роще Джеты в Саваттхи группа монахов рано утром вышла за подаянием; решив, что ещё слишком рано, они зашли в обитель странников других учений. Те задали вызывающий вопрос: отшельник Готама учит полному пониманию чувственных удовольствий, форм и ощущений так же, как и они, — в чём же тогда разница между двумя учениями? Эта страница — начало сутты; основное содержание о вреде чувственных удовольствий, форм и ощущений продолжается на следующих страницах.
Page 166–177 Махадуккхаккхандха сутта — о привлекательности, опасности и выходе из чувственных удовольствий, форм и ощущений Благословенный наставляет монахов, которых только что спросили странники других учений, чем его учение отличается от их учения в отношении полного понимания чувственных удовольствий, форм и ощущений. Он объясняет привлекательность (ассада), опасность (адинава) и выход (ниссарана) в отношении чувственных удовольствий многими примерами: юноша из хорошей семьи терпит тяготы ремесла, а получив богатство, вынужден охранять его; войны и борьба за имущество ведут к смерти или к наказаниям и пыткам. Опа
Page 178–187 Чуладуккхаккхандха сутта: сакья Маханама спрашивает, почему алчность, ненависть и заблуждение всё ещё овладевают умом Сакья Маханама приходит к Будде и спрашивает, почему, хотя он понял учение о том, что алчность, ненависть и заблуждение — загрязнения ума, эти загрязнения всё же порой овладевают его умом. Будда отвечает: потому что Маханама ещё по-настоящему не отбросил их в своём уме и поэтому продолжает жить домохозяином и наслаждаться чувственными удовольствиями. Он показывает, что и сам до пробуждения видел опасность чувственных удовольствий, но смог действительно освободиться от них, лишь достигнув более у
Page 188–203 Анумана сутта: Махамоггаллана учит монахов сравнивать себя с другими Махамоггаллана излагает монахам качества, делающие человека трудным для наставления (довачассакарана-дхамма), и качества, делающие его лёгким для наставления (совачассакарана-дхамма), по 16 каждого вида, например злые желания, гнев и затаённая злоба, пренебрежение к чужим заслугам и т. п. Он учит монахов использовать себя как мерило: видя человека с такими дурными чертами и испытывая неприязнь к ним, следует решить самому так не поступать, а затем постоянно проверять себя, есть ли в тебе ещё эти
Page 204–210 Четокхила сутта: пять препятствий в уме, мешающих росту в Дхамме и Винае Будда излагает пять «пней в уме» (четокхила): сомнение в Учителе, в Дхамме, в Сангхе и в тренировке, а также гнев и недовольство собратьями по святой жизни, — из-за которых ум не склоняется к усердию; и пять «оков ума» (четасо-винибандха): неизжитая страсть к чувственным удовольствиям, к телу, к формам, пристрастие к сытной еде и удобному сну и стремление переродиться божеством благодаря соблюдению правил и обетов. Монах, не отбросивший этого, не может расти и процветать в Дхамме и Винае; но отб
Page 211–218 Ванапаттха сутта: как решать, оставаться ли в лесной обители и у людей, на которых опираешься Будда излагает монахам критерии: живя в какой-либо лесной чаще, следует рассмотреть, утвердилась ли неутвердившаяся осознанность, сосредоточился ли несосредоточенный ум, иссякают ли загрязнения и легко или трудно получить четыре необходимые вещи. Если практика не продвигается и необходимое трудно достать, нужно сразу уйти оттуда. Но даже если необходимое достать легко, а практика не продвигается, всё равно следует уйти, ибо посвящение принимают не ради четырёх необходимых вещей, а ради освобожде
Page 219–220 Мадхупиндика сутта: сакья Дандапани спрашивает Будду о его учении (начало) В Капилаваттху Будда после сбора подаяния отправляется провести день в Большом лесу (Махавана). Сакья Дандапани, прогуливаясь, встречает его и спрашивает, каково воззрение и учение отшельника Готамы. Будда отвечает кратко, но глубоко: его учение таково, что он ни с кем в мире не спорит, и он говорит о брахмане, свободном от чувственных удовольствий, лишённом сомнений, отсёкшем беспокойство, свободном от жажды к малому и великому существованию, так что восприятия больше не могут им овладеть. Высл
Page 221–230 Мадхупиндика сутта: Махакаччана разъясняет «понятия, порождённые разрастанием восприятия» Будда кратко излагает тему «папанча-сання-санкха» — разрастающиеся домыслы, овладевающие человеком, — и уходит в свою обитель, не разъяснив её. Тогда монахи просят досточтимого Махакаччану, почитаемого за мудрость, объяснить за него. Он объясняет, как неблагие мысли и разрастание возникают из встречи внутренних и внешних сфер чувств с сознанием и превращаются в различные понятия. Когда монахи сообщают это объяснение Будде, он подтверждает, что оно верно и совпадает с тем, как объяснил бы он сам.
Page 231–239 Дведхавитакка сутта: два рода мыслей до пробуждения Будда вспоминает, что до пробуждения он разделил мысли (витакка) на два рода: неблагие (мысли о чувственных удовольствиях, о недоброжелательстве, о причинении вреда) и благие (мысли об отречении, о доброжелательности, о непричинении вреда). Увидев, что неблагие ведут к вреду себе и другим, он отбросил их и непрерывно, неустанно развивал благие — подобно пастуху, который отгоняет коров от рисового поля, — пока ум не успокоился и не утвердился в сосредоточении, и в ночь пробуждения он достиг четыр
Page 240–246 Витаккасантхана сутта: пять способов устранить отвлекающие мысли Будда учит монаха, развивающего сосредоточение, пяти способам, к которым следует прибегать, когда возникают неблагие мысли, связанные с желанием, ненавистью или заблуждением: 1) переключиться на другой, благой предмет; 2) рассмотреть вред этих мыслей; 3) вовсе не уделять им внимания; 4) рассмотреть то, что формирует эти мысли, чтобы успокоить их у корня; и 5) с сильным усилием подавить ум умом, стиснув зубы и прижав язык к нёбу. Монах, овладевший всем этим, называется мастером путей мысли; он сп
Page 247–258 Какачупама сутта: терпение, даже если тебя распиливают пилой Досточтимый Молия Паггуна слишком тесно общался с монахинями, что привело к ссорам. Будда предостерегает его и учит: даже если кто-то порицает монаха или причиняет ему физический вред, монах должен хранить ум неизменным, не произносить дурных слов и излучать доброжелательность повсюду. Чтобы научить терпению, он приводит сравнения с землёй, небом, рекой Ганг и мешком из кошачьей шкуры, который не издаёт звука, как его ни бей, — вплоть до знаменитого наставления: даже если разбойники станут отпил
Page 259–275 Алагаддупама сутта: сравнение с ядовитой змеёй и неверное усвоение Дхаммы Монах Ариттха придерживается ложного воззрения, что вещи, названные Буддой препятствиями, на самом деле не являются препятствием для того, кто ими пользуется, и не меняет мнения, несмотря на возражения других монахов. Будда упрекает его и учит, что изучать Дхамму без мудрого исследования — всё равно что схватить ядовитую змею неправильно и погибнуть от укуса, а тот, кто учится правильно, подобен тому, кто правильно прижимает змею раздвоенной палкой. Он приводит сравнение с плотом, которым пользу
Page 276–279 Алагаддупама сутта (окончание) — невозмутимость перед хвалой и хулой и уровни постигших Дхамму Заключительная часть Алагаддупама сутты, где Будда учит монахов: когда кто-то бранит или восхваляет Татхагату, не следует ни радоваться, ни огорчаться, поскольку всё это он уже полностью понял. Он учит отбрасывать то, что не является своим, — форму, ощущение, восприятие, формирования и сознание, — сравнивая их с травой и ветками в роще Джеты, которые не принадлежат никому. Наконец он различает уровни тех, кто практикует хорошо изложенную им Дхамму: араханты, невозвращающиеся, однажды-возвращающи
Page 280–284 Ваммика сутта — загадка о муравейнике, заданная божеством через Кумару Кассапу Некое божество ночью является досточтимому Кумаре Кассапе в Слепой роще (Андхавана) и произносит загадку, сравнивающую тело с муравейником, который ночью дымится, а днём пылает, вместе с наказом брахмана мудрому (Сумедхе) раскапывать его, находя 15 разных вещей, вплоть до царя нагов, которого следует оставить в покое и не трогать, — и велит отнести этот вопрос Будде. Будда объясняет, что муравейник — это само это тело, а всё, что находят при раскопках, по порядку символизирует неведение, гнев, с
Page 285–295 Ратхавинита сутта — Сарипутта беседует с Пунной о семи ступенях очищения Будда спрашивает монахов из его родной местности, кого из них больше всего хвалят в общине, и получает ответ: Пунну Мантанипутту. Услышав это, Сарипутта решает побеседовать с ним и спрашивает, ради чего ведётся святая жизнь в этом учении. Пунна отвечает, перечисляя семь ступеней очищения — от очищения нравственности до очищения знанием и видением — и объясняет, что каждая ступень не конечная цель, а ступень к окончательному угасанию без цепляния (анупада-париниббана), сравнивая это с семью сменн
Page 296–309 Нивапа сутта — сравнение стада оленей с приманкой охотника: Мара и четыре рода отшельников и брахманов Будда сравнивает Мару с охотником, который раскладывает приманку — пять нитей чувственных удовольствий, — чтобы поймать стадо оленей, то есть отшельников и брахманов. Он рассказывает, что первое и второе стадо ели приманку и попались, или убежали в лес, но, ослабев, вернулись к приманке; третье поселилось рядом с приманкой, не поедая её, но всё же было выслежено; и лишь четвёртое стадо, поселившееся там, куда охотник не мог добраться, избежало опасности. Он сравнивает это с отшельниками и брахма
Page 310–330 Пасараси сутта (Арияпарийесана сутта) — Будда рассказывает о своих поисках до пробуждения и о наставлении пяти аскетов В обители брахмана Раммаки Будда учит о двух видах поиска: неблагородном поиске (поиске того, что, как и сам ищущий, подвержено рождению, старению, болезни и смерти) и благородном поиске (поиске ниббаны, свободной от всего этого). Затем он рассказывает свою историю: уход из дома, обучение у Алары Каламы и Уддаки Рамапутты, у каждого из которых он достиг высшего достижения, но увидел, что это ещё не путь освобождения от страдания, и ушёл, чтобы прилагать усилия в Урувеле вплоть до пробуждения. Он
Page 331–333 Пасараси сутта (окончание) — о чувственных удовольствиях, сравнение с оленем в силках и ослепление Мары Окончание сутты, в которой Будда говорит монахам о пяти нитях чувственных удовольствий, сравнивая отшельников и брахманов, всё ещё привязанных к ним, с лесным оленем, попавшим в силки охотника и не способным от него уйти, а тех, кто к ним не привязан, — с оленем, которому охотник ничего не может сделать. Затем он показывает, что монах, развивающий четыре джханы, бесформенные достижения вплоть до прекращения восприятия и ощущения и уничтоживший загрязнения мудростью, как говорится, ослепляет Мару
Page 334–346 Чулахаттхипадопама сутта — сравнение со следом слона и обретение уверенности в Будде Брахман Джанусони спрашивает странника Пилотику, насколько тот доверяет мудрости Готамы. Пилотика отвечает сравнением: опытный лесной следопыт, увидев след большого слона, ещё не делает вывода, пока не увидит самого слона; так и он, увидев «четыре следа» — людей, которые проникаются верой, принимают посвящение и постигают Дхамму у Готамы, — пришёл к выводу, что тот — полностью пробуждённый Будда. Позже Джанусони сам приходит к Будде, и Будда полностью развёртывает это сравнение, объясняя последо
Page 347–359 Махахаттхипадопама сутта — Сарипутта излагает четыре благородные истины через четыре элемента и след слона Сарипутта наставляет монахов: как следы всех сухопутных животных вмещаются в след слона, потому что он самый большой, так и все благие качества вмещаются в четыре благородные истины. Он объясняет страдание и его возникновение, разбирая элементы земли, воды, огня и ветра, внутренние и внешние, указывая, что даже элементы мирового масштаба непостоянны, что уж говорить о маленьком теле, за которое цепляются из-за жажды. Он учит развивать невозмутимость, опирающуюся на благое, когда тебя бранят или
Page 360–371 Махасаропама сутта — сравнение с сердцевиной дерева: не останавливаться на наживе и славе или на знании и видении После того как Девадатта откололся, Будда предостерегает монахов, чтобы они не довольствовались наживой, почётом и славой, ни даже совершенством нравственности, совершенством сосредоточения и знанием и видением, не становились от этого самодовольными и не прекращали усилий. Он сравнивает это с человеком, ищущим сердцевину дерева, который довольствуется ветками и листьями, корой или заболонью и уносит их, думая, что добыл сердцевину, хотя ещё не получил пользы от настоящей сердцевины. Он указывае
Page 372–383 Чуласаропама сутта — ответ брахману Пингалакоччхе о шести учителях через сравнение с сердцевиной дерева Брахман Пингалакоччха спрашивает, действительно ли шесть знаменитых учителей-основателей школ, таких как Пурана Кассапа и Маккхали Госала, постигли истину, как каждый из них утверждает. Будда не отвечает прямо, а излагает Дхамму через сравнение с шестью видами людей, ищущих сердцевину дерева, — от того, кто довольствуется ветками и листьями, до того, кто получает настоящую сердцевину, — сопоставляя их с монахами, которые довольствуются лишь наживой и почётом, нравственностью, сосредоточением или
Page 384–385 Чулагосинга сутта (начало) — Ануруддха, Нандия и Кимбила живут вместе в доброжелательности Начало новой главы (Махаямака-вагга). Будда приходит в рощу Госинга-сала, где досточтимые Ануруддха, Нандия и Кимбила вместе живут и практикуют. Сторож леса не пускает его, опасаясь потревожить их, но когда Ануруддха узнаёт, что это Учитель, он спешит его встретить. Будда спрашивает, хорошо ли им живётся. Ануруддха отвечает, что все трое живут в согласии и единстве, как молоко с водой, глядя друг на друга глазами, полными дружелюбия. На вопрос, как им удаётся жить в согласии, Ануруддха начинает
Page 386–394 Чулагосинга сутта — Ануруддха, Нандия и Кимбила рассказывают о согласии и о достигнутых ими особых качествах Продолжение беседы Будды с досточтимыми Ануруддхой, Нандией и Кимбилой в роще Госинга-сала. Все трое отвечают, что живут в согласии, потому что каждый отказывается от собственного мнения и поступает по желанию других, словно молоко и вода, полностью смешавшиеся: хотя тела у них разные, ум у них один. Затем они по порядку рассказывают о достигнутых ими особых качествах: четыре джханы, четыре бесформенные джханы, вплоть до прекращения восприятия и ощущения и уничтожения загрязнений. Когда Будда ух
Page 395–407 Махагосинга сутта — старшие монахи обсуждают, какой монах сделал бы рощу Госинга-сала прекраснее В ночь полнолуния в роще Госинга-сала Сарипутта, Махамоггаллана, Махакассапа, Ануруддха, Ревата и Ананда собираются вместе слушать Дхамму. Сарипутта задаёт вопрос, какой монах сделал бы эту рощу ещё прекраснее. Каждый отвечает в соответствии со своим выдающимся качеством: Ананда говорит о многоучёном монахе, красноречиво излагающем Дхамму; Ревата — о том, кто находит радость в уединении; Ануруддха — о том, у кого божественное око; Махакассапа — о том, кто соблюдает аскетические практики и восхва
Page 408–415 Махагопалака сутта — сравнение пастуха, лишённого 11 качеств, с монахом, не растущим в Дхамме и Винае Будда объясняет монахам: как пастух, обладающий 11 недостатками — например, не знает облика коров, не умеет распознавать их приметы, не знает водопоя, не знает дороги, не знает пастбища, выдаивает молоко до последней капли, не оказывает уважения быкам-вожакам, — не может вырастить и приумножить стадо, так и монах, лишённый 11 соответствующих качеств — например, не знает форму как она есть, не обуздывает органы чувств, не уважает старших монахов, — не может расти, развиваться и процветать в Дхамм
Page 416–419 Чулагопалака сутта — сравнение пастуха, переправляющего стадо через Ганг, с правильными и неправильными учителями Дхаммы Будда рассказывает о глупом пастухе из Магадхи, который переправлял стадо через Ганг, не осмотрев как следует оба берега, и коровы утонули в потоке. Это подобно отшельникам и брахманам, не сведущим в этом мире и мире ином, которые ведут своих последователей к гибели. Напротив, мудрый пастух правильно выбрал брод, и все группы стада благополучно переправились, даже маленький новорождённый телёнок. Это подобно арахантам, невозвращающимся, однажды-возвращающимся, вошедшим в поток и следующим за Дха
Page 420–434 Чуласаччака сутта — спорщик Саччака, сын нигантхов, терпит поражение от Будды в вопросе о том, что пять совокупностей не есть «я» Саччака, сын нигантхов, знаменитый спорщик из Весали, заявляет, что нет отшельника или брахмана, который, вступив с ним в спор, не задрожал бы. Узнав от досточтимого Ассаджи, что Будда учит о непостоянстве и безличности формы, ощущения, восприятия, формирований и сознания, он ведёт своих приверженцев бросить Будде вызов на спор. Будда шаг за шагом расспрашивает его с помощью доводов, пока Саччака, загнанный в угол, не признаёт, что не имеет власти заставить пять совокупностей быть такими, какими
Page 435–440 Махасаччака сутта (начало) — Саччака спрашивает о развитии тела и развитии ума, и Будда рассказывает о своём уходе из дома Саччака, сын нигантхов, снова приходит побеседовать с Буддой. На этот раз он утверждает, что некоторые отшельники и брахманы развивают лишь тело, не развивая ума, или лишь ум, не развивая тела, и поэтому приятные и болезненные ощущения овладевают их умом; он обвиняет учеников Готамы в том, что они развивают лишь ум, но не тело. Будда расспрашивает Саччаку о его понимании развития тела, которое тот ошибочно принимает за аскезу нагих подвижников, а затем объясняет, что человек с развитыми телом и
Page 441–461 Махасаччака сутта (окончание) — Будда рассказывает о своих поисках пробуждения Будда рассказывает Саччаке, сыну нигантхов, о событиях до своего пробуждения. Он учился у Алары и Уддаки, но увидел, что их учение не ведёт к освобождению, и ушёл. Затем он предавался суровым аскетическим практикам — стискивал зубы, прижимал язык к нёбу, задерживал дыхание, голодал до такого истощения, что едва не умер, — но не постиг Дхамму. Тогда он вспомнил джхану, возникшую у него в детстве, и понял, что это и есть истинный путь к пробуждению. Вернувшись к обычной пище, он развил четыре джха
Page 462–469 Чулатанхасанкхая сутта Сакка, владыка богов, приходит к Будде и спрашивает, как вкратце монах освобождается через уничтожение жажды. Будда учит: когда монах знает, что ни за какие явления не следует цепляться, и рассматривает все ощущения как непостоянные, так что ни за что в мире не цепляется, он гасит загрязнения и достигает освобождения. Сакка прощается и уходит. Махамоггаллана сомневается, действительно ли Сакка понял это учение, поэтому поднимается по воздуху на небеса Таватимса, силой сверхспособностей сотрясает
Page 470–493 Махатанхасанкхая сутта Монах по имени Сати, сын рыбака, придерживается ложного воззрения, что одно и то же сознание странствует в круговороте рождений и смертей, не изменяясь, и не отказывается от него, несмотря на возражения других монахов. Будда упрекает его и учит, что сознание возникает лишь в зависимости от условий; ничто не возникает само по себе без причины, подобно огню, который называют по топливу, на котором он горит. Затем он подробно излагает взаимозависимое возникновение: все явления возникают и прекращаю
Page 494–495 Махаассапура сутта (начало) Будда, пребывая в местечке Ассапура в стране Анга, учит монахов: люди знают вас как отшельников, и на вопрос вы называете себя отшельниками, поэтому вам следует принять на себя качества, делающие человека подлинным отшельником и брахманом, а не только по названию, чтобы подношения, которые делают вам другие, приносили большой плод и ваше посвящение не было напрасным. Он начинает с первого качества — стыда и совестливости (хири-оттаппа), то есть стыда и страха перед злом, — а затем говорит, что н
Page 496–509 Махаассапура сутта (окончание) Будда продолжает наставлять монахов в Ассапуре: одного лишь стыда и совестливости ещё недостаточно, нужно исполнять более высокие задачи — очищать тело, речь, ум и образ жизни, обуздывать органы чувств, знать меру в еде, усердно бодрствовать, обладать осознанностью и ясным пониманием, а затем уединиться и отбросить пять помех (сравниваемых с долгом, болезнью, тюрьмой, рабством и пустынной дорогой), развить четыре джханы (сравниваемые с банным порошком, прохладным прудом, лотосами в воде и белой
Page 510–516 Чулаассапура сутта В Ассапуре Будда говорит, что просто называться отшельником недостаточно: нужно действительно следовать практике, подобающей отшельнику, — отбросить алчность, недоброжелательность, гнев, затаённую злобу, пренебрежение, соперничество, зависть, скупость, хитрость и ложное воззрение. Он сравнивает: соблюдение лишь внешних признаков — ношение двойного одеяния, нагота, обмазывание пылью, жизнь у корней деревьев или ношение спутанных волос — без отбрасывания этих загрязнений подобно обоюдоострому мечу
Page 517–525 Салейяка сутта Будда прибывает в деревню Сала в стране Косала. Брахманы-домохозяева из Салы спрашивают о причине, по которой одни существа после смерти попадают в низшие миры, а другие — в благой удел. Он излагает десять путей неблагого действия: три телесных (убийство живых существ, воровство, недолжное сексуальное поведение), четыре словесных (ложь, клевета, грубая речь, пустословие) и три умственных (алчность, недоброжелательность, ложное воззрение) — как причину попадания в низшие миры, и противоположные и
Page 526–533 Веранджака сутта В Саваттхи брахманы-домохозяева из Веранджи, остановившиеся там, приходят к Будде и задают тот же вопрос, что и в Салейяка сутте, — о причине попадания в низшие миры и в благой удел. Он излагает то же учение о десяти путях неблагого и благого действия; содержание почти во всём повторяет предыдущую сутту, меняется лишь круг слушателей — жители Веранджи. В конце эти брахманы-домохозяева также проникаются верой и принимают прибежище в Трёх Драгоценностях.
Page 535–544 Махаведалла сутта Досточтимый Махакоттхита ведёт с Сарипуттой в Саваттхи углублённую беседу в форме вопросов и ответов. Начинается она с определения немудрого и мудрого человека (того, кто не знает или знает четыре благородные истины), затем обсуждается связь мудрости и сознания: они сопряжены и неразделимы, но мудрость следует развивать, а сознание — полностью понимать; так же с сознанием сопряжены ощущение и восприятие. Объясняется, что пять органов чувств опираются на ум, ум — на жизненную силу, жизненная сила
Page 545–550 Чулаведалла сутта (начало) Мирянин Висакха (бывший муж монахини Дхаммадинны) приходит в Раджагахе к монахине Дхаммадинне задать вопросы. Он начинает с вопроса о «личности» (саккая) — пяти совокупностях, подверженных цеплянию, — её возникновении (жажда), прекращении (полное угасание жажды без остатка) и пути к прекращению (благородный восьмеричный путь). Объясняется разница между наличием и отсутствием воззрения о личности, какие факторы пути относятся к нравственности, сосредоточению и мудрости, что такое сосредоточение,
Page 551–553 Чулаведалла сутта (окончание) — об ощущении, скрытых загрязнениях и ниббане Монахиня Дхаммадинна отвечает на вопросы мирянина Висакхи о трёх видах ощущения — приятном, болезненном и ни-болезненном-ни-приятном: какое загрязнение скрыто лежит в каждом из них (страсть, отвращение, неведение) и что следует отбросить. Затем она объясняет цепочку противоположностей, доходящую до ниббаны, но когда её спрашивают, какова противоположность ниббаны, она отвечает, что это выходит за пределы того, на что можно ответить, ибо святая жизнь завершается ниббаной. Висакха передаёт все отв
Page 554–560 Чуладхаммасамадана сутта — о четырёх способах принятия практик Будда говорит о четырёх способах принятия практик в зависимости от их разных плодов: приятное сейчас, но мучительное в будущем (например, учение, утверждающее, что в чувственных удовольствиях нет вреда, ведущее в ад); мучительное и сейчас, и в будущем (самоистязание нагих подвижников); мучительное сейчас, но приятное в будущем (человек с сильными загрязнениями, который через силу ведёт святую жизнь и добивается успеха); и приятное и сейчас, и в будущем (человек со слабыми загрязнениями, который
Page 561–573 Махадхаммасамадана сутта — почему люди цепляются за дурное и пренебрегают хорошим Будда развивает тему четырёх способов принятия практик, как и в предыдущей сутте, указывая причину: необученный обычный человек, не видя ясно, следует тому, что ведёт к страданию, и избегает того, что ведёт к счастью, в отличие от благородного ученика, который видит ясно и правильно выбирает, чему следовать и чего избегать. Он приводит многие сравнения: горькая тыква, смешанная с ядом; красивая чаша с напитком, но отравленным; гнилая моча, смешанная с лекарством от болезни; и простокваша, смешан
Page 574–578 Вимамсака сутта — об исследовании Татхагаты Будда учит монаха, не умеющего читать умы других, как ему следует исследовать Татхагату, чтобы убедиться, что тот действительно правильно пробудился: сначала наблюдать то, что можно воспринять глазом и ухом, — нет ли там примеси загрязнённого; затем прямо спросить Татхагату об этом же и слушать Дхамму, которую он излагает, всё выше и выше, пока не удостоверишься сам. Он заключает, что вера, утвердившаяся благодаря такому разумному исследованию и размышлению, — укоренившаяся и прочная вера, котор
Page 579–587 Косамбия сутта — о ссоре монахов в Косамби В Косамби группа монахов ссорилась и препиралась словами, не желая примириться. Будда упрекает их: во время ссоры у них нет доброжелательности друг к другу в поступках тела, речи и ума. Затем он излагает шесть качеств, достойных памяти (саранийя-дхамма), порождающих любовь, уважение и согласие: доброжелательные поступки тела, речи и ума, разделение полученного, равная нравственность и равное благородное воззрение; последнее он считает вершиной всех этих качеств. Затем он объясняет семь факторов,
Page 588–597 Брахманимантаника сутта — об опровержении ложного воззрения Брахмы Баки Будда рассказывает, как он отправился в мир Брахмы, чтобы опровергнуть ложное воззрение Брахмы Баки, верившего, что его мир вечен, неизменен и нет ничего выше. Злой Мара пытался овладеть свитой Брахмы, чтобы помешать и склонить Будду поступить по слову Брахмы, но Будда показал, что знает миры выше этого мира Брахмы — например, миры Сияющих (Абхассара), Лучезарной красоты (Субхакинха) и Великого плода (Вехаппхала), — и во всём постигает глубже Брахмы, ни за что не цепляясь, так что Брахма и его с
Page 598–605 Мараттаджания сутта — Махамоггаллана изгоняет Мару, проникшего в его живот Злой Мара тайком проникает в живот Махамоггалланы, когда тот ходит в медитации. Заметив это, Махамоггаллана велит Маре выйти и рассказывает, что в прошлой жизни сам был Марой по имени Дуси, который подстрекал людей бранить и обижать монахов — учеников будды Какусандхи, — из-за чего те люди попали в ад. Но когда Какусандха научил монахов развивать доброжелательность и другие божественные обители, монахи устояли, и тогда Мара Дуси сменил уловку и стал подстрекать людей почитать монахов, что, напро
Page 606–609 Мараттаджания сутта (окончание): Мара Дуси наказан в аду, и Моггаллана предостерегает Мару Досточтимый Моггаллана рассказывает о своей прошлой жизни, когда он был Марой по имени Дуси, который вселился в одного брахмана, чтобы бранить и ранить досточтимого Видхуру, главного ученика будды Какусандхи. Последствием этого поступка стало то, что после смерти он переродился в великом аду под названием Чхапхассаятаника, где тысячи лет мучился, пронзаемый в сердце железным колом, в странном облике — с рыбьей головой на человеческом теле. Затем Моггаллана предостерегает Мару, досаждающего Будде
Page 609 Заключительные строфы: конец Чулаямака-вагги и Мулапаннасы Конец страницы — заключение по традиции Типитаки: указано, что Мараттаджания сутта завершена как десятая сутта Чулаямака-вагги — пятой главы Маджхима-никаи (Мулапаннаса), — с краткой строфой-перечнем названий всех десяти сутт этой главы для запоминания: Салейяка, Веранджака, Ведалла, Чула- и Махадхаммасамадана, Вимамсака, Дуси-Мараттаджания и другие. В завершение объявляется, что Мулапаннаса — первая группа из пятидесяти сутт Маджхима-никаи — здесь полностью завершена.