Tipiṭaka › ฉบับแปลรัสเซีย › Volume 19

Саньютта Никая: Большой раздел

ฉบับแปลรัสเซีย · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 19 · 268 pages

Summarised by AI from the whole volume (112 topics) — click to jump to where a topic begins.

Page 1–2 Титульная страница, Авиджджа сутта и Виджджа сутта Первая страница — титульная: Сутта-питака, Самъютта-никая, часть 5, под названием Махавагга. Затем начинается первый раздел — Авиджджа-вагга. Будда показывает, что неведение (авиджджа) предшествует всем неблагим состояниям: когда человек пребывает в заблуждении и не постигает ясно, за этим по порядку следуют неверное воззрение и неверные факторы пути, вплоть до неверного сосредоточения. И наоборот, истинное знание (виджджа) предшествует благим состояниям, порождая правильное воззрение и правильн
Page 2–3 Упаддха сутта (досточтимый Ананда) Досточтимый Ананда говорит, что добрая дружба составляет половину святой жизни, но Будда возражает: добрая дружба — это вся святая жизнь, а не только половина, потому что монах, у которого есть добрые друзья, развивает и умножает Благородный восьмеричный путь. Будда объясняет, что именно благодаря ему как доброму другу существа освобождаются от рождения, старости, смерти и различных печалей.
Page 10 Дутия-бхиккху сутта (святая жизнь, устранение страсти и бессмертное) Один монах спрашивает, что такое святая жизнь и какова её цель. Будда отвечает, что Благородный восьмеричный путь — это святая жизнь, а уничтожение страсти, ненависти и заблуждения — её цель. Другой монах спрашивает о значении слов «устранение страсти», «устранение ненависти», «устранение заблуждения» и получает ответ, что это названия элемента ниббаны, то есть уничтожения загрязнений (асава). Затем он спрашивает, что такое бессмертное и путь к бессмертному; Будда отвечает, что уничтожение страс
Page 10–12 Вибханга сутта (разбор восьми факторов пути) Будда излагает и подробно разбирает значение каждого из факторов Благородного восьмеричного пути: правильное воззрение — знание Четырёх благородных истин; правильное намерение — намерение отречения, недоброжелательства и непричинения вреда; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие — четыре усилия; правильная осознанность — четыре основы осознанности; правильное сосредоточение — четыре джханы. Эта сутта даёт стандартные определения, на которые многократно сс
Page 21 Куккутарама сутта (досточтимый Ананда и досточтимый Бхадда) В Паталипутте, в монастыре Куккутарама, досточтимый Бхадда приходит к досточтимому Ананде и спрашивает, что такое не-святая жизнь. Ананда объясняет, что неправильный восьмеричный путь — это не-святая жизнь. Затем Бхадда спрашивает, что такое святая жизнь и её цель, и получает ответ: правильный Благородный восьмеричный путь — это святая жизнь, а уничтожение страсти, ненависти и заблуждения — её цель. Этим завершается вторая глава — Вихара-вагга.
Page 22–25 Миччхатта-вагга – многочисленные пары противоположных состояний Серия многочисленных коротких сутт, излагающих учение в виде противоположных пар по одному и тому же образцу: неправильность — правильность, неблагие состояния — благие состояния, неправильный путь практики — правильный, всегда с восемью факторами пути в качестве мерила. Будда различает недостойного человека и достойного человека, а также худшего, чем недостойный, и лучшего, чем достойный. Всё это подчёркивает одну мысль: правота или неправота человека определяется тем, обладает ли он всеми восе
Page 25 Кумбха сутта (сравнение с кувшином) Будда сравнивает: как кувшин без подставки легко опрокидывается, а кувшин на подставке опрокинуть трудно, так и ум без опоры легко меняется, а ум, имеющий опору, изменить трудно. Затем Будда указывает, что опора ума — Благородный восьмеричный путь.
Page 25–26 Самадхи сутта (правильное сосредоточение с его составляющими) Будда излагает благородное правильное сосредоточение с его опорами и составляющими, объясняя, что однонаправленность ума, сопровождаемая остальными семью факторами пути от правильного воззрения до правильной осознанности, и называется благородным правильным сосредоточением с его опорами и составляющими.
Page 26 Ведана сутта Будда излагает три вида ощущений: приятное, болезненное и ни приятное, ни болезненное — и говорит, что для полного постижения этих трёх ощущений монаху следует развивать Благородный восьмеричный путь.
Page 26–27 Уттия сутта (пять нитей чувственности) Досточтимый Уттия спрашивает, каковы пять нитей чувственности, о которых говорил Будда. Будда объясняет: это видимые глазом формы, слышимые ухом звуки, обоняемые носом запахи, вкушаемые языком вкусы и осязаемые телом объекты, которые желанны, приятны, милы и возбуждают страсть. Затем он говорит, что для оставления этих пяти нитей чувственности монаху следует развивать Благородный восьмеричный путь. Этим завершается третья глава — Миччхатта-вагга.
Page 28–29 Патипатти сутта, Патипанна сутта и Вираддха сутта Серия коротких сутт по прежнему образцу, объясняющих значение неправильного и правильного пути практики, а также неправильно и правильно практикующих, с восемью факторами пути в качестве мерила, как и прежде. Затем Будда учит, что тот, кто пренебрегает Благородным восьмеричным путём и не следует ему, не может должным образом достичь уничтожения страдания, а тот, кто всерьёз принимается следовать пути, может должным образом достичь уничтожения страдания.
Page 30 Пара сутта (строфы о достигших другого берега — ниббаны) Будда показывает, что восемь качеств — Благородный восьмеричный путь, — будучи развиты и умножены, ведут с этого берега, то есть сансары, на другой берег, то есть к ниббане. Затем он произносит знаменитые строфы: немногие среди людей достигают другого берега, остальные же лишь бегают взад и вперёд по этому берегу; только те, кто следуют хорошо изложенной Дхамме, переправляются через труднопреодолимые сети смерти.
Page 30–32 Саманья сутта, Брахманья сутта и Брахмачария сутта Три серии коротких сутт по одному образцу, объясняющих, что отшельничество, брахманство и святая жизнь — всё это означает Благородный восьмеричный путь; плоды каждого из них — плод вхождения в поток, плод однажды возвращающегося, плод невозвращающегося и плод архатства, а цель каждого — уничтожение страсти, ненависти и заблуждения. Этим завершается четвёртая глава — Патипатти-вагга.
Page 36–39 Сурия-пеййяла (сравнение с зарёй перед восходом солнца) Будда сравнивает: как заря появляется первой и служит предвестником восхода солнца, так и добрая дружба возникает первой и служит предвестником возникновения Благородного восьмеричного пути в монахе. Затем он называет в качестве такого же предвестника ещё шесть качеств: совершенство в нравственности, устремлённость (чханда), совершенство в себе, совершенство воззрения, неупущение (аппамада) и правильное внимание (йонисо манасикара).
Page 84–87 Эсана-вагга, двенадцатая глава Глава о поисках — сутты по повторяющемуся образцу, в которых по группам перечисляются загрязнения и состояния ума: три поиска (чувственных удовольствий, существования, святой жизни), три вида самомнения, три загрязнения (асава), три вида существования, три вида страдательности, три гвоздя, пронзающих ум, три пятна, три вида душевной скованности, три вида ощущений и три вида жажды. Каждая группа заканчивается одной и той же формулой: для непосредственного знания, полного постижения, уничтожения и
Page 88–92 Огха-вагга, тринадцатая глава (конец Магга-самъютты) Глава о потоках продолжает образец предыдущей главы, перечисляя более широкие группы загрязнений: четыре потока, четыре ярма, четыре вида цепляния, четыре узла, семь скрытых склонностей, пять нитей чувственности, пять помех, пять совокупностей цепляния и по пять низших и высших оков. Каждая группа завершается выводом, что для непосредственного знания, полного постижения, уничтожения и оставления нужно развивать восьмеричный путь. Глава заканчивается итоговыми строфами, охватывающими все главы са
Page 131–132 Неупущение как корень и сравнение с загрязнённым золотом Будда показывает, что все благие состояния имеют своим основанием неупущение и правильное внимание; тот, кто не беспечен и внимателен должным образом, может рассчитывать на развитие факторов пробуждения. Затем Будда приводит сравнение: как золото, загрязнённое примесями — железом, медью, оловом, свинцом и серебром, — не бывает мягким, не годится для работы и не сияет, так и ум, загрязнённый пятью загрязнениями — чувственным желанием, недоброжелательностью, вялостью и сонливостью, беспокойством и
Page 138–139 Сравнение семи сокровищ вселенского монарха с сокровищами факторов пробуждения Будда показывает, что отшельники и брахманы прошлого, будущего и настоящего, отбросившие три вида самомнения, сделали это благодаря развитию семи факторов пробуждения. Затем он приводит сравнение: как с появлением вселенского монарха появляются семь сокровищ (сокровище-колесо, сокровище-слон, сокровище-конь, сокровище-драгоценный камень, сокровище-женщина, сокровище-казначей, сокровище-полководец), так и с появлением Татхагаты, Архата, Полностью Пробуждённого, в мире появляются семь сокровищ фак
Page 178 Абхаяраджакумара сутта Царевич Абхая спрашивает Будду об учении наставника Пураны Кассапы, согласно которому незнание и неведение, а также знание и видение возникают без причины и без условия. Будда возражает, что и то и другое имеет причины и условия: пять помех — причина незнания и неведения, а семь факторов пробуждения — причина знания и видения. Поняв это, царевич Абхая говорит, что усталость от восхождения на гору Гиджджхакута прошла благодаря услышанной Дхамме. Шестая глава Боджджханга-самъютты завершается итого
Page 179–181 Боджджханга: пеййяла об анапане и прочем (сокращённый пали-текст о различных восприятиях) Это серия коротких сутт по одному образцу, показывающих, что развитие семи факторов пробуждения в сочетании с различными восприятиями — такими как восприятие скелета (созерцание трупа как скелета), восприятие трупа, изъеденного червями, посиневшего, распавшегося на части, раздувшегося (созерцание трупа на разных стадиях), а также доброжелательность, сострадание, сорадование, невозмутимость и осознанность дыхания, — будучи умножено, приносит великий плод и великую пользу, ведя к плоду архатства и
Page 182–185 Ниродха-вагга (сокращённый пали-текст о различных восприятиях, продолжение) В продолжение предыдущего раздела излагается ещё одна группа восприятий, сочетаемых с развитием факторов пробуждения: восприятие непривлекательности, восприятие смерти, восприятие отталкивающего в пище, восприятие неудовлетворённости всем миром, восприятие непостоянства, восприятие страдания, восприятие безличности, восприятие оставления, восприятие бесстрастия и, наконец, восприятие прекращения, которое разворачивается полностью, с тем же выводом о великом плоде и великой пользе. В конце — итог
Page 186–189 Ганга-пеййяла и другие главы (развёрнутый пали-текст, завершающий Боджджханга-самъютту) Это серия предельно кратких сокращённых сутт. Как река Ганг течёт на восток и к океану, так и монах, развивающий семь факторов пробуждения, склоняется к ниббане. Далее следует перечень тем — высшие оковы, потоки и другие группы учения, — на которые даётся сокращённая ссылка «следует развернуть» по образцу других ранее изложенных самъютт. Так вся Боджджханга-самъютта завершается перечислением названий глав до полного числа и заканчивается словами «Боджджханга-самъютта завершена».
Page 225 Экаянамагга сутта и Чандаламвансика сутта Будда вспоминает ночь вскоре после пробуждения, когда увидел, что «единственный путь», ведущий существ к очищению, преодолению печали и достижению ниббаны, — это четыре основы осознанности. Брахма Сахампати, узнав эту мысль, явился и одобрил её. Далее следует сравнение с акробатом на бамбуковом шесте и его ученицей, взбирающимися на высокий шест: если каждый оберегает себя, это безопаснее, чем если каждый полагается на то, что его оберегает другой. Будда подытоживает, что развитие основ осознанн
Page 226–227 Седака сутта (первая красавица страны) Пребывая в деревне Седака, Будда приводит сравнение: если некоего человека заставят нести до краёв полную чашу масла сквозь толпу, глазеющую на пляшущую и поющую первую красавицу страны, а за его спиной будет идти палач с мечом, готовый обезглавить его, если прольётся хоть одна капля масла, — этот человек непременно будет всё время внимательно сосредоточен на чаше с маслом. Будда сравнивает эту «полную до краёв чашу масла» с осознанностью, утверждённой в теле (каягатасати), и учит монахов практи
Page 246–253 Амата-вагга Эта глава призывает монахов утвердить ум в четырёх основах осознанности, чтобы бессмертное не было ими утрачено, и объясняет возникновение и исчезновение тела, ощущений, ума и дхамм. Затем Будда вновь вспоминает события ночи пробуждения под баньяном Аджапала и появление Брахмы Сахампати, подтверждая, что четыре основы осознанности — единственный путь, ведущий к очищению. Конец главы объединяет ещё несколько кратких наставлений, например побуждать друзей, товарищей и родственников развивать основ
Page 254–255 Ганга-пеййяла и итог Сатипаттхана-самъютты Будда сравнивает постоянное развитие четырёх основ осознанности с рекой Ганг, которая по своей природе склоняется к востоку и течёт к морю: монах, развивающий основы осознанности, по своей природе так же склоняется к ниббане. Затем Будда показывает, что пять высших оков тоже оставляются посредством развития четырёх основ осознанности. В конце — итоговые строфы главы и объявление, что Сатипаттхана-самъютта на этом завершена.
Page 256–263 Индрия-самъютта, Суддхака-вагга Начинается новая самъютта — о пяти способностях: вере, усердии, осознанности, сосредоточении и мудрости. Будда показывает, что благородный ученик, ясно и в соответствии с действительностью знающий возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность и выход из этих пяти способностей, называется вошедшим в поток, а монах, освободившийся через непривязанность к этим способностям, называется архатом. Затем Будда указывает, в какой группе учения следует видеть каждую способность: способность ве
Page 265–269 Мудутара-вагга Эта глава объясняет, что полнота или неполнота пяти способностей ведёт к разным уровням постижения Дхаммы: обладающий ими в полной мере — архат, а те, у кого способности последовательно слабее, — невозвращающийся, однажды возвращающийся, вошедший в поток, следующий Дхамме и следующий вере. Подробно разбираются и виды невозвращающихся, достигающих окончательной ниббаны разными способами. Это показывает, что плод практики не одноуровневый, а зависит от силы способностей.
Page 270–274 Чхалиндрия-вагга Будда говорит, что стал Полностью Пробуждённым лишь потому, что постиг в соответствии с действительностью возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность и выход из пяти способностей. Затем он излагает ещё две группы способностей: способность женственности, способность мужественности, способность жизни, а также три способности, связанные с путём и плодом. Далее Будда излагает шесть способностей — глаз, ухо, нос, язык, тело и ум — по той же формуле, что и пять способностей ранее.
Page 275 Сукхиндрия-вагга (начало) Начинается новая глава о пяти способностях, связанных с ощущениями: способности удовольствия, способности боли, способности радости, способности огорчения и способности невозмутимости. Будда показывает, что благородный ученик, ясно и в соответствии с действительностью знающий возникновение, исчезновение, привлекательность, опасность и выход из этих пяти способностей, называется вошедшим в поток. Этот отрывок обрывается посреди главы, поскольку здесь заканчивается анализируемый файл.
Page 276–286 Сукхиндрия-вагга (продолжение): пять способностей, относящихся к ощущениям Продолжение предыдущего отрывка — о пяти способностях, относящихся к ощущениям: способности удовольствия, способности боли, способности радости, способности огорчения и способности невозмутимости. Будда говорит, что отшельники и брахманы, не постигшие возникновения, исчезновения, привлекательности, опасности и выхода из этих ощущений, ещё не считаются подлинными отшельниками или брахманами. Он показывает, что каждое ощущение возникает в зависимости от контакта и прекращается, когда этот контакт
Page 292 Сакета сутта (способности и силы — одно и то же) В Сакете Будда спрашивает, по какой причине пять способностей являются также пятью силами, а пять сил — также пятью способностями, и объясняет, что эти пять качеств — одно и то же, лишь названное по-разному в зависимости от точки зрения. Он приводит сравнение с рекой, посреди которой есть остров: если смотреть на восточную и западную оконечности острова, это считается одним потоком, а если на северную и южную стороны — двумя потоками.
Page 293 Пуббакоттхака сутта: Сарипутта не принимает на веру Будда спрашивает Сарипутту, верит ли тот, что развитые пять способностей погружаются в бессмертное. Сарипутта смело отвечает, что принимает это не просто из веры в Будду, а потому, что сам познал, увидел, понял и осуществил это своей мудростью. Будда одобряет этот ответ как правильный.
Page 294–300 Серия сутт о числе способностей, ведущих к архатству, и сутта в Апане Это серия коротких сутт, в которых многократно задаётся вопрос: благодаря развитию скольких способностей монах, уничтоживший загрязнения, провозглашает архатство? Ответы идут последовательно от одной до пяти. Есть рассказ о досточтимом Пиндоле Бхарадвадже, провозгласившем архатство благодаря трём способностям — осознанности, сосредоточению и мудрости. В завершение — беседа Будды с Сарипуттой в посёлке Апана, объясняющая порядок возникновения способностей у благородного ученика: от веры к усердию
Page 301–302 Сихупама сутта и Кутагара сутта Будда сравнивает способность мудрости с тем, что является высшим среди всех качеств, способствующих пробуждению, подобно тому как лев — высший среди животных. Затем в посёлке Урувелакаппа он показывает, что пока в благородном ученике не возникло благородное знание, четыре способности — вера, усердие, осознанность и сосредоточение — ещё не устойчивы, подобно дому с остроконечной крышей, у которого ещё не поднят конёк: стропила крыши ещё не складываются в прочную конструкцию.
Page 305 Секха сутта (обучающийся и необучающийся) В Госитараме в Косамби Будда излагает то, благодаря чему монах, которому ещё нужно обучаться (секха), знает, что он обучающийся, а монах, завершивший обучение (асекха), знает, что он необучающийся. Обучающийся знает Четыре благородные истины в соответствии с действительностью, уверен, что никакой другой учитель не излагает Дхамму столь же верно, как Будда, но ещё не коснулся высшей цели телом. Необучающийся же постиг пять способностей и уже коснулся высшей цели телом. В завершение — сравнение: с
Page 306 Сравнение о первенстве способности мудрости и Аппамада сутта Будда сравнивает способность мудрости с высшим среди качеств, способствующих пробуждению, подобно тому как красный сандал — высший среди всех благовонных пород дерева. Затем он показывает, что единственное качество, благодаря которому хорошо развиваются все пять способностей, — это неупущение (аппамада): когда ум так оберегается, вера, усердие, осознанность, сосредоточение и мудрость вместе достигают полноты развития.
Page 310 Сукаракхата сутта В пещере Сукаракхата на горе Гиджджхакута Будда спрашивает Сарипутту, какую пользу видит монах, уничтоживший загрязнения, что продолжает относиться с глубочайшим почтением к Татхагате и его учению. Сарипутта отвечает: потому что видит непревзойдённую безопасность от ярма, возникающую благодаря развитию пяти способностей, склоняющих к успокоению и пробуждению. В завершение — краткое положение о том, что пять прежде не возникавших способностей могут возникнуть только тогда, когда появляется Татхаг
Page 311–315 Бодхипаккхия-вагга Это серия коротких сутт по одному образцу, показывающих, что пять способностей, развитые и умноженные, ведут к оставлению оков, искоренению скрытых склонностей, полному постижению долгого пути сансары и уничтожению загрязнений (асава). Далее следует серия однотипных сравнений о том, что способность мудрости — высшая среди всех качеств, способствующих пробуждению, в сравнении с деревьями, которые являются высшими в каждом из миров. Этим завершается седьмая глава.
Page 316–318 Ганга-пеййяла: конец Индрия-самъютты Это заключительная глава Индрия-самъютты. В ней используется сравнение с рекой Ганг, склоняющейся к востоку, как символ монаха, развивающего пять способностей, которые склоняют к ниббане; это связывается с пятью высшими оковами. Глава завершается объявлением об окончании всей Индрия-самъютты.
Page 323–325 Бала-самъютта Самъютта о пяти силах: силе веры, силе усердия, силе осознанности, силе сосредоточения и силе мудрости; её содержание почти во всём параллельно пяти способностям предыдущей самъютты, с тем же сравнением реки Ганг, склоняющейся к ниббане. Здесь повторяется та же группа учения, но в аспекте «силы», противостоящей противоположным загрязнениям, а не «способности», господствующей в своей функции.
Page 326–330 Иддхипада-самъютта, Чапала-вагга Начинается новая самъютта — о четырёх основах успеха (иддхипада): основе, обладающей сосредоточением через устремлённость и формирующими усилиями, основе с сосредоточением через усердие, основе с сосредоточением через ум и основе с сосредоточением через исследование; будучи развиты, они ведут с ещё не достигнутого берега на берег ниббаны. Будда показывает, что у того, кто пренебрегает этими основами успеха, пренебрегается и благородный путь, ведущий к должному уничтожению страдания. В конце он п
Page 355–361 Десана сутта и Вибханга сутта (определение и разбор факторов основ успеха) В этом отрывке даются формальные определения четырёх ключевых терминов: иддхи (различные сверхобычные силы), иддхипада (путь, ведущий к силе), иддхипада-бхавана (развитие четырёх факторов) и путь, ведущий к развитию основ успеха (то есть Благородный восьмеричный путь). Затем следует подробный разбор ошибочных состояний каждого фактора: «слишком вялое» (из-за вялости и сонливости), «слишком напряжённое» (из-за беспокойства), «сжатое внутри» и «рассеянное вовне» (из-за пяти нитей чувственности), а
Page 365–366 Плоды основ успеха (два плода и семь плодов) Здесь кратко и повторно подытоживается, что четыре основы успеха, будучи развиты, ведут к уничтожению загрязнений; или, можно сказать, приносят один из двух ожидаемых плодов: архатство в этой жизни или, если ещё остаётся остаток цепляния, состояние невозвращающегося. Далее разъясняется, что плодов и благ насчитывается целых семь — по видам окончательной ниббаны невозвращающихся (достигающих окончательной ниббаны в промежутке или по прибытии, без большого усилия или с большим усилием, или идущих
Page 374–375 Ганга-пеййяла (конец Иддхипада-самъютты) Образ реки Ганг, склоняющейся к востоку, служит сравнением: монах, развивающий и умножающий четыре основы успеха, так же склоняется и течёт к ниббане. Кроме того, упоминаются пять высших оков (страсть к тонкоматериальному, страсть к нематериальному, самомнение, беспокойство, неведение), и даётся учение, что четыре основы успеха развиваются именно для непосредственного знания, полного постижения и оставления этих оков. Этим завершается вся Иддхипада-самъютта.
Page 389–390 Ануруддха-самъютта, вторая глава – великие сверхзнания досточтимого Ануруддхи Досточтимый Ануруддха отвечает на вопрос монахов, что все его высшие достижения сверхзнания — воспоминание прошлых жизней на тысячи кальп, различные сверхобычные силы, божественный слух, знание умов других, знание плодов каммы, знание элементов мира и наклонностей различных существ, а также божественное зрение и уничтожение загрязнений (асава) — возникли исключительно благодаря развитию и умножению четырёх основ осознанности. Это подчёркивает, что основа всех сверхзнаний — тренировка осознанност
Page 394–398 Анапана-самъютта, Экадхамма-вагга – основная сутта об осознанности дыхания Анапана-самъютта открывается утверждением, что осознанность дыхания — единственное качество, которое, будучи развито, приносит великий плод и великую пользу. Подробно излагается полный метод практики в шестнадцати ступенях: от знания длинного и короткого дыхания, ощущения всего тела, успокоения телесного формирующего фактора, возникновения восторга и счастья, успокоения умственного формирующего фактора, освобождения ума — до созерцания непостоянства, бесстрастия, прекращения и отпускания. Затем
Page 398–399 Аритта сутта Будда спрашивает монахов, развивают ли они осознанность дыхания. Досточтимый Аритта отвечает, что уже развивает её, объясняя лишь, что оставил желание чувственных удовольствий прошлого и будущего. Но Будда указывает, что это — осознанность дыхания, но ещё не подлинная, полная, хотя такое и существует, и заново подробно излагает полную формулу осознанности дыхания в шестнадцати ступенях. Это служит напоминанием, что даже частично искажённое понимание учения ещё не считается полной практикой.
Page 426 Повторное изложение одного и того же учения разным группам монахов и дополнительные блага осознанности дыхания (конец Анапана-самъютты) Будда вновь излагает последовательность учения от осознанности дыхания к основам осознанности, факторам пробуждения, истинному знанию и освобождению досточтимому Ананде, а затем ещё дважды — большим группам монахов, пришедшим с тем же вопросом. Затем он кратко подытоживает иные блага сосредоточения на осознанности дыхания: оно ведёт к оставлению оков, искоренению скрытых склонностей, полному постижению протяжённости жизни и уничтожению загрязнений (асава). В завершение — итоговые строфы, обобщаю
Page 428–430 Сотапатти-самъютта, Велудвара-вагга – вселенский монарх в сравнении с благородным учеником Сотапатти-самъютта открывается сравнением: даже вселенский монарх, правящий четырьмя континентами, который после смерти перерождается на небесах Таватимса и наслаждается изысканнейшими чувственными удовольствиями, всё ещё не свободен от ада, животного лона, мира голодных духов и несчастных уделов. Напротив, благородный ученик, даже живущий на комки риса, полученные в подаяние, и носящий старые одежды, свободен от этих несчастных уделов, поскольку обладает четырьмя качествами: непоколебимой верой
Page 430–433 Дигхаву сутта Мирянин Дигхаву тяжело болен и близок к смерти; он просит своего отца, домохозяина Джотику, пойти пригласить Будду навестить его. Будда приходит, спрашивает о его состоянии и учит утвердиться в четырёх факторах вошедшего в поток, а также в шести качествах, причастных к истинному знанию, — созерцании непостоянства всех обусловленных вещей. Дигхаву отвечает, что уже обладает всеми этими качествами, но беспокоится, что отец будет горевать после его смерти. Будда утешает его, говоря, что не нужно тр
Page 433–434 Беседа досточтимого Ананды и досточтимого Сарипутты о факторах вошедшего в поток Досточтимый Ананда спрашивает досточтимого Сарипутту, сколькими качествами обладает человек, о котором Будда объявил, что он вошёл в поток, по своей природе не подвержен падению и непременно достигнет пробуждения в будущем. Сарипутта отвечает, что он обладает четырьмя качествами: непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху и нравственностью, любимой благородными.
Page 434–435 Беседа Будды с Сарипуттой о факторах вхождения в поток, потоке и вошедшем в поток Будда задаёт Сарипутте три последовательных вопроса: что такое «фактор вхождения в поток», что такое «поток» и кто такой «вошедший в поток». Сарипутта отвечает по порядку: факторы вхождения в поток — общение с достойными людьми, слушание Дхаммы, правильное внимание и практика Дхаммы в согласии с Дхаммой; поток — Благородный восьмеричный путь; вошедший в поток — тот, кто обладает этим благородным путём. Будда подтверждает, что все ответы верны.
Page 435–440 Сутта о строителях Исидатте и Пуране (не окончена, продолжение в следующем файле) Строители Исидатта и Пурана ждут вестей о возвращении Будды после проведения им сезона дождей в другом месте. Когда Будда подходит к некоему дереву, они приходят к нему и говорят, что всякий раз, услышав, что он уходит далеко, они печалятся, а узнав, что он приближается, радуются. Когда Будда говорит, что домашняя жизнь стеснительна, они спрашивают, есть ли стеснение ещё большее, и рассказывают о царском выезде Пасенади Косальского, во время которого им приходилось одновременно следить и за царс
Page 441 Тхапати сутта (окончание; начало текста в этом фрагменте отсутствует) Этот отрывок — заключение предыдущей сутты, обращённой к строителям (тхапати — плотникам, старшим мастерам), начало которой оторвано ещё в начале этого файла. В нём говорится об обладающем непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху и о щедрости без разбора ко всем нравственным людям. В завершение строители выражают радость, считая великой удачей, что Будда знает их таким образом.
Page 441–446 Велудвара сутта Странствуя по стране Косала, Будда приходит в брахманскую деревню Велудвара. Жители просят учения, которое поможет им счастливо жить домашней жизнью и отправиться в благой удел. Будда излагает «изложение Дхаммы, применимое к себе» — принцип ставить себя на место другого: следует подумать, что сам любишь жизнь и не хочешь, чтобы другие тебя убивали, обкрадывали, совершали проступки в чувственности по отношению к тебе, лгали тебе или клеветали; поэтому и сам не должен так поступать с другими. Этот
Page 446–451 Дхамма-адаса сутта (зеркало Дхаммы) и рассказ о мирянах и мирянках из Натики Досточтимый Ананда спрашивает Будду о посмертной участи многих монахов, монахинь, мирян и мирянок. Будда отвечает об участи каждого в соответствии с достигнутым уровнем, но видит, что если его будут спрашивать каждый раз, когда кто-то умирает, это станет для него обременительным. Поэтому он излагает «зеркало Дхаммы» — четыре принципа, с помощью которых благородный ученик может взглянуть на себя и сам предсказать свою участь, не полагаясь на Будду. Этим завершается первая глава — Велудвара-вагга.
Page 452 Сутта о тысяче монахинь В монастыре Раджакарама в Саваттхи Будда кратко говорит собранию из тысячи монахинь, что обладающий четырьмя качествами — непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху и нравственностью, любимой благородными, — является вошедшим в поток, не подвержен падению и непременно достигнет пробуждения в будущем. Это краткое повторение учения о факторах вошедшего в поток для женской части буддийской общины.
Page 452–453 Брахмана сутта (путь брахманов и подлинный путь к освобождению) Будда порицает учение брахманов, предписывающих «путь, ведущий к восхождению» (удаягамини-патипада): люди должны вставать рано утром и идти на восток, веря, что если умрут в пути, то попадут в благой удел. Будда указывает, что это путь глупцов, вовсе не ведущий к разочарованию, бесстрастию или ниббане. Затем он излагает подлинный «путь, ведущий к восхождению» в Дхамме и дисциплине благородных — веру в Три Драгоценности и нравственность, любимую благородными, которые действительно ведут к разочар
Page 453–455 Беседа Сарипутты с Анандой (оставление качеств и обладание четырьмя качествами) Досточтимый Сарипутта спрашивает досточтимого Ананду, сколько качеств нужно оставить и сколькими обладать, чтобы люди получили от Будды предсказание, что они вошедшие в поток. Ананда объясняет, что нужно оставить отсутствие веры в Будду, Дхамму и Сангху и безнравственность, а вместо этого обладать верой и нравственностью, любимой благородными. Эта беседа ясно подчёркивает различие между причинами, ведущими в дурной удел, и причинами, ведущими в благой удел.
Page 455–456 Сабба-дуггати-бхая сутта (2 сутты) Будда излагает две очень похожие по содержанию сутты: обладающий четырьмя качествами — верой в Будду, Дхамму и Сангху и нравственностью, любимой благородными, — преодолевает все опасности дурных уделов, а также преодолевает все опасности дурных уделов и нижних миров. Это подчёркивает безопасность, которую вошедший в поток обретает благодаря этим четырём качествам.
Page 456–459 Сутта о побуждении друзей и родственников и о непоколебимости веры благородного ученика Будда учит монахов: тех, к кому они испытывают сострадание или кого считают готовыми слушать, следует побуждать утвердиться в четырёх факторах вошедшего в поток. Затем он показывает, что даже четыре элемента (земля, вода, огонь, ветер) могут измениться, но вера благородного ученика в Три Драгоценности и его нравственность, любимая благородными, никак не могут измениться. Это подчёркивает абсолютную устойчивость достижения плода вхождения в поток.
Page 459–462 Девачарика сутта (3 сутты – Махамоггаллана и Будда посещают божеств небес Таватимса) Досточтимый Махамоггаллана дважды с помощью сверхобычной силы отправляется на небеса Таватимса. Множество божеств приходят к нему и подтверждают, что вера в Три Драгоценности и нравственность, любимая благородными, — причина, по которой некоторые существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире. В третий раз сам Будда отправляется туда и говорит божествам о том же непосредственно. Этим завершается вторая глава — Раджакарама-вагга.
Page 463–464 Маханама сутта 1 (сравнение с кувшином топлёного масла или растительного масла в воде) Шакья Маханама со страхом спрашивает Будду: если он умрёт в сутолоке посреди толпы, утратив памятование о Трёх Драгоценностях, где он переродится? Будда успокаивает его, говоря, что не нужно бояться, ибо ум, долго развивавшийся верой, нравственностью и мудростью, поднимается вверх — подобно тому как, если разбить кувшин с топлёным маслом или растительным маслом в глубоком пруду, его осколки тонут, как камни, а топлёное масло или растительное масло всегда всплывают на поверхность. Это показывает,
Page 465–466 Маханама сутта 2 (сравнение с наклонённым деревом) Шакья Маханама вновь задаёт тот же вопрос. Будда излагает четыре качества, благодаря которым благородный ученик склоняется к ниббане, и приводит знаменитое сравнение: как дерево, наклонённое к востоку, когда его корни перерублены, всегда падает в ту сторону, куда уже клонилось, так и ум, долго накапливавший эти четыре добродетели, по окончании жизни склоняется к ниббане.
Page 466–470 Годха сутта Шакья Маханама и шакья Годха спорят о том, три или четыре фактора вошедшего в поток, и вместе идут спросить Будду. Годха по ступеням выражает свою горячую веру: даже если бы на его стороне был только Будда, или все монахи, монахини, миряне и мирянки, или даже весь мир — он всё равно сохранит свою веру неизменной. Будда подтверждает, что это слова прекрасные и во всём благие.
Page 470–478 Сараканни сутта (о шакье Сараканни, который пил спиртное, но был объявлен вошедшим в поток) Когда шакья Сараканни, прежде нестрого соблюдавший правила (пивший спиртное), умер, и Будда объявил, что он вошедший в поток, многие шакьи, сомневаясь, стали осуждать и порицать это. Будда объясняет, что тот, кто искренне принял Три Драгоценности как прибежище на всю жизнь, никак не может попасть в несчастный удел; он различает людей разных уровней и показывает, что все они свободны от несчастных уделов. В завершение он приводит сравнение: даже несовершенные семена, посаженные на хорошем поле —
Page 478–484 Анатхапиндика сутта (Сарипутта навещает больного) Когда богатый домохозяин Анатхапиндика тяжело заболел, он послал человека пригласить досточтимого Сарипутту. Сарипутта вместе с досточтимым Анандой навещает его и советует домохозяину обдумать свою непоколебимую веру в Будду, Дхамму и Сангху и свою нравственность, которые действительно у него есть и никогда не нарушались. Когда он обдумывает это, боль от болезни домохозяина тут же утихает. Перед уходом Сарипутта произносит строфы благодарения: человек с твёрдой верой и нравственностью не считает
Page 484–488 Анатхапиндика сутта (Ананда навещает больного) Богатый домохозяин Анатхапиндика всё ещё тяжело болен; на этот раз он приглашает навестить его досточтимого Ананду. Ананда излагает Дхамму: обычный человек, не имеющий веры в Три Драгоценности и нравственности, видя свои недостатки, испытывает страх и трепет перед смертью, а благородный ученик, полностью обладающий этими четырьмя добродетелями, вовсе не боится смерти. Домохозяин говорит, что обладает всеми этими добродетелями, и Ананда подтверждает, что он достиг плода вхождения в поток.
Page 488–491 Панча-вера-бхая сутта (утихшие страх и вражда и благородный метод, постигнутый мудростью) Будда говорит: когда пять опасностей и враждебностей, возникающих из убийства живых существ, воровства, проступков в чувственности, лжи и употребления одурманивающих веществ, утихли благодаря воздержанию, когда человек обладает четырьмя факторами вошедшего в поток и ясно увидел мудростью «благородный метод» — принцип взаимозависимого возникновения, — такой человек может сам объявить о себе, что он вошедший в поток. Это показывает, что понимание причин и условий страдания — ещё одна важная состав
Page 491–492 Нандака сутта Будда излагает Нандаке, главному министру личчхавов, четыре качества, делающие человека вошедшим в поток, и говорит, что обладающий ими наделён долгой жизнью, красотой, счастьем, славой и властью — как божественными, так и человеческими. В завершение — трогательный эпизод: Нандака отказывается от внешнего омовения, считая, что вера в Будду и есть подлинное внутреннее омовение. Этим завершается третья глава — Сараканни-вагга.
Page 493–494 Пуннябхисанда сутта (3 сутты – потоки заслуг) Будда излагает три сутты сходного строения о четырёх «потоках заслуг, потоках благого, питающих счастье». Первая сутта использует четыре стандартных фактора; во второй последний фактор заменяется умом, свободным от скупости и находящим радость в даянии; в третьей — мудростью, видящей возникновение и исчезновение и ведущей к должному уничтожению страдания. Это показывает, что вера, щедрость и мудрость, так же как нравственность, — источники заслуг, питающих счастье.
Page 494–495 Девапада сутта (текст обрывается в конце файла) Будда излагает четыре «девапады» — следа или пути божеств, которые очищают ещё не очищенных существ: веру в Будду, Дхамму и Сангху и нравственность, любимую благородными. Во второй сутте он добавляет, что обладающий этими качествами видит, что живёт, не причиняя вреда ни одному существу. Этот отрывок обрывается посреди предложения в конце файла (страница 495).
Page 496–497 Девапада сутта (окончание) и Сабхагата сутта В начале — окончание Девапада сутты, оборвавшейся на предыдущей странице; в нём говорится о четырёх «девападах» — качествах, очищающих ещё не очищенных существ. Далее следует Сабхагата сутта, показывающая, что божества, которые прежде обладали непоколебимой верой в Будду, Дхамму и Сангху и нравственностью, любимой благородными, и, уйдя из этого мира, переродились божествами, с радостью встречают учеников, обладающих теми же качествами, когда те рождаются вслед за ними. Это показывает, что одни и
Page 497–498 Сагатхака-пуннябхисанда-вагга – Маханама сутта Шакья Маханама спрашивает Будду, каким образом человек становится мирянином-последователем, совершенным в нравственности, совершенным в вере, совершенным в щедрости и совершенным в мудрости. Будда отвечает по порядку: нужно принять Три Драгоценности как прибежище, воздерживаться от пяти неблагих путей действия, иметь веру, утверждённую в пробуждении Будды, иметь ум, свободный от скупости и находящий радость в даянии, и обладать мудростью, видящей возникновение и исчезновение и ведущей к уничтоже
Page 498–499 Калигодха сутта Будда приходит в дом шакьянки Калигодхи и излагает четыре фактора вошедшего в поток: непоколебимую веру в Будду, Дхамму и Сангху и нравственность, любимую благородными. Калигодха подтверждает, что полностью обладает этими качествами, а также имеет ум, свободный от скупости, и радуется даянию людям нравственным и добродетельным. Тогда Будда объявляет, что она достигла плода вхождения в поток. Это пример, показывающий, что и женщина-мирянка может достичь высоких уровней Дхаммы.
Page 499–502 Нандия сутта Шакья Нандия спрашивает: если у благородного ученика совсем нет четырёх факторов вошедшего в поток, считается ли он беспечным? Будда объясняет, что тот, у кого совсем нет этих качеств, относится к обычным людям вне учения, а затем показывает различие между беспечным и небеспечным благородным учеником: если, уже имея веру и нравственность, человек довольствуется лишь этим и не стремится дальше развивать уединение, он считается беспечным; если же он продолжает усердно практиковать днём и ночью, он
Page 503–507 Сагатхака-пуннябхисанда-вагга, пятая глава – Пуннябхисанда сутта (3 варианта) Эта серия сутт трижды излагает четыре «потока заслуг, потока благого», питающих счастье: веру в Будду, Дхамму и Сангху, а четвёртым фактором поочерёдно выступают нравственность, щедрость или мудрость. Подчёркивается, что заслуги благородного ученика, обладающего этими качествами, неизмеримы, подобно воде океана, которую невозможно измерить мерами. Это передаёт принцип: основные добродетели при непрерывном накоплении умножаются безмерно, сверх всяких расчётов.
Page 507–509 Факторы богатства и вхождения в поток – Нандия, Бхаддия, Маханама сутты Этот отрывок — короткие сутты по прежнему образцу, показывающие, что четыре качества делают благородного ученика богатым, обладающим большим имуществом и большой славой, а также вошедшим в поток, которому обеспечено пробуждение в будущем. То же учение излагается отдельно в ответ на вопросы Нандии, Бхаддии и Маханамы в Капилаваттху по порядку. В завершение — ещё одна группа факторов вхождения в поток: общение с достойными людьми, слушание истинной Дхаммы, правильное внимание и практика Дхаммы в с
Page 516 Маханама сутта – о том, как утешать тяжелобольного мирянина Маханама спрашивает, как следует утешать тяжелобольного мирянина при смерти. Будда учит утешать его четырьмя качествами — верой в Три Драгоценности и нравственностью, — а затем показывает, как постепенно, шаг за шагом ослаблять привязанности больного: от беспокойства о родителях, о детях и жене, от человеческих чувственных удовольствий; затем направлять ум ко всё более высоким небесным мирам вплоть до мира Брахмы и, наконец, отвести ум даже от мира Брахмы к прекращению воззрения о личности (сакк
Page 516–519 Сапаннья-вагга (конец) и седьмая глава – Махапаннья-вагга Этот отрывок — непрерывный перечень учений в сокращённой форме (пеййяла): общение с достойными людьми, слушание истинной Дхаммы, правильное внимание и практика Дхаммы в согласии с Дхаммой ведут к достижению всех четырёх плодов, а также к обретению мудрости, её росту и полноте. Далее следует Махапаннья-вагга, перечисляющая целых 13 названий различных видов мудрости, и все они возникают из тех же четырёх причин. Этим завершается вся Сотапатти-самъютта.
Page 520–521 Сачча-самъютта, первая глава – Самадхи-вагга: причина видения вещей такими, каковы они есть Начинается Сачча-самъютта. Будда учит, что монаху следует развивать сосредоточение, ибо монах с сосредоточенным умом ясно знает в соответствии с действительностью: это — страдание, это — возникновение страдания, это — прекращение страдания, это — путь, ведущий к прекращению страдания. Он также учит монахов удаляться в уединение, чтобы прилагать усилия к постижению Четырёх благородных истин.
Page 521–523 Сыновья из хороших семей и отшельники и брахманы, постигшие благородные истины Эта серия сутт по одному образцу показывает, что сыновья из хороших семей, должным образом ушедшие в монашество — в прошлом, будущем или настоящем, — все уходят, чтобы постичь Четыре благородные истины в соответствии с действительностью; точно так же отшельники и брахманы, которые пробудились, пробудятся или пробуждены во все три времени, пробуждаются только к этим Четырём благородным истинам. Это подчёркивает, что цель монашества и пробуждения во все эпохи сводится к Четырём благородным истинам
Page 523–527 Самадхи-вагга – мысли и речи, которым следует и не следует предаваться Будда запрещает монахам предаваться неблагим мыслям — чувственным мыслям, мыслям недоброжелательности, мыслям о причинении вреда — и всевозможным философским размышлениям, например, вечен мир или не вечен, что бывает с Татхагатой после смерти, поскольку такие мысли не ведут к разочарованию, бесстрастию и прекращению страдания; вместо этого следует размышлять о Четырёх благородных истинах. Точно так же он запрещает споры и препирательства в стремлении взять верх, а также 32 вида пустых разговоров
Page 528–532 Дхаммачакаппаваттана-вагга – Дхаммачакаппаваттана сутта Первая проповедь, произнесённая перед группой пяти монахов в Оленьем парке Исипатана. Она начинается с указания на две крайности, которым не следует предаваться ушедшему из дома: погружение в чувственные удовольствия и самоистязание. Затем Будда излагает Срединный путь — Благородный восьмеричный путь, а после этого полностью излагает Четыре благородные истины с тремя кругами знания и двенадцатью аспектами. Когда проповедь закончена, досточтимый Аннья Кондання первым обретает око Дхаммы. Громкий
Page 532–534 Татхагата сутта – знание и видение всех Татхагат Здесь повторяется тот же принцип, который Будда излагал о себе в Дхаммачакаппаваттана сутте, но расширенный до общего принципа для «всех Татхагат»: око, знание, мудрость, истинное знание и свет возникают в отношении прежде неслыханных вещей — постижения Четырёх благородных истин во всех трёх кругах и двенадцати аспектах. Это показывает, что полное постижение Четырёх благородных истин — всеобщее условие состояния каждого Полностью Пробуждённого.
Page 534–536 Благородные истины через совокупности и сферы чувств Эта сутта излагает Четыре благородные истины с другой точки зрения: благородная истина о страдании определяется как пять совокупностей цепляния, а затем, в повторном изложении, — как шесть внутренних сфер чувств. Возникновение, прекращение и путь по-прежнему определяются так же: жажда, прекращение жажды и восьмеричный путь. Это показывает, что благородные истины можно объяснять через разные системы учения, но суть страдания не выходит за пределы совокупностей и сфер чувств, служащих основой для
Page 536–539 Запоминание благородных истин и определение неведения и истинного знания Будда спрашивает монахов, помнят ли они изложенные им Четыре благородные истины. Один монах отвечает верно и полно. Затем этот монах спрашивает о значении неведения и истинного знания и получает ответ: неведение — это незнание Четырёх благородных истин, а истинное знание — это их постижение. Это показывает, что неведение и истинное знание — не отвлечённые понятия, а напрямую связаны со знанием или незнанием благородных истин.
Page 539–541 Безграничность объяснений и Котигама сутта Сначала говорится, что у Четырёх благородных истин неизмеримо много объяснений, выражений и способов изложения и что они подлинно истинны, безошибочны и не иначе. Далее открывается новая глава — Котигама сутта, в которой Будда говорит, что из-за непостижения Четырёх благородных истин он и монахи долго странствовали и блуждали в сансаре; приводятся строфы: когда благородные истины увидены, верёвка, ведущая к существованию, выдернута, корень страдания отсечён, и нового существования больше нет.
Page 542–544 Подлинные отшельники и брахманы и причина уничтожения загрязнений Будда учит: те отшельники и брахманы, которые не знают ясно Четырёх благородных истин в соответствии с действительностью, по-настоящему не достигают цели отшельничества или брахманства, а те, кто знают ясно, действительно её достигают; приводятся строфы, разъясняющие освобождение ума и освобождение мудростью. Затем Будда показывает, что именно благодаря ясному постижению Четырёх благородных истин Татхагата называется Архатом, Полностью Пробуждённым. В завершение подчёркивается, что уничтожение з
Page 544–546 Почему они называются благородными истинами, и задачи в отношении Четырёх благородных истин Будда учит: друзей, сотоварищей или кровных родственников, к которым мы испытываем сострадание, следует побуждать утвердиться в понимании Четырёх благородных истин. Затем он объясняет, что эти истины называются «благородными истинами» потому, что они подлинно истинны, безошибочны и не иначе, а также потому, что их изложил Татхагата, Благородный. Из Четырёх благородных истин страдание следует полностью постичь, возникновение — оставить, прекращение — осуществить, а путь — развить.
Page 546–547 Гавампати сутта – видящий одну истину видит все истины Несколько старших монахов обсуждают, видит ли тот, кто видит страдание, также возникновение страдания, прекращение страдания и путь к прекращению страдания. Старший монах Гавампати подтверждает: кто видит любую из этих четырёх истин, всегда видит и остальные три, поскольку Четыре благородные истины связаны причинно-следственно в единое целое. Это показывает целостную природу постижения благородных истин.
Page 548–549 Симсапа-вагга – сравнение с листьями симсапы Будда берёт горсть листьев дерева симсапа и спрашивает монахов, чего больше — листьев в горсти или листьев во всём лесу. Когда монахи отвечают, что листьев в лесу несравнимо больше, Будда говорит, что то, что он постиг, но не излагал, точно так же несравнимо больше того, чему он учил. Он не излагал этого, потому что это не ведёт к освобождению; то, чему он учил, — это лишь Четыре благородные истины. Это одно из самых знаменитых сравнений в Типитаке.
Page 549–550 Сравнение с сосудом из листьев для воды и с палкой, подброшенной в воздух Будда показывает, что если кто-то утверждает, будто положит конец страданию, не постигнув прежде Четырёх благородных истин в соответствии с действительностью, это невозможно, — как если бы кто-то пытался сделать сосуд из листьев неподходящего вида и надеялся зачерпнуть им воду. Затем он приводит сравнение с палкой, подброшенной в воздух: падая, она иногда падает комлем, иногда серединой, иногда концом. Точно так же существа, скрытые неведением и скованные жаждой, из-за того что не видят Четырёх
Page 550 Сравнение с горящей одеждой или головой (начало – текст обрывается в конце файла) Будда спрашивает монахов, что следует делать, если загорелась одежда или голова. Монахи отвечают, что нужно проявить крайнее желание, усилие, напор, рвение, неослабность, а также осознанность и ясное понимание, чтобы как можно скорее потушить огонь на одежде или голове. Текст в этом отрывке обрывается посреди сутты, поскольку прочитанный файл заканчивается ровно на странице 550.
Page 551 Сравнение с человеком, которого пронзают тремя сотнями копий в день Благословенный приводит сравнение: даже если бы человеку, живущему 100 лет, всю жизнь трижды в день наносили удары сотней копий каждый раз, всё равно стоило бы прилагать усилия, чтобы проникнуть в Четыре благородные истины, ибо страдание от ударов оружия на протяжении сансары, начало которой непознаваемо, гораздо больше этого. Будда не говорит, что проникновение в благородные истины достигается ценой страдания и горя, — напротив, он говорит, что оно сопровождается счастьем и радостью. Поэтому он
Page 552–553 Сравнение с существами океана, насаженными на колья, и с зарёй – восход луны и солнца Будда приводит сравнение: если бы из всей древесины Джамбудипы сделали колья и насадили на них всех больших и малых существ океана, всё равно осталось бы ещё множество крошечных существ, которых невозможно насадить. Точно так же освободившиеся от столь огромных несчастных уделов — это те, кто постиг Четыре благородные истины. Затем он говорит: как заря — предвестник восхода солнца, так правильное воззрение — предвестник проникновения в Четыре благородные истины. Появление Татхагаты, излагающего
Page 554–557 Сравнение с хлопковым пухом на ветру, железным столбом и каменным столбом: незнающий и знающий благородные истины перед лицом вопросов Отшельники и брахманы, не постигшие Четырёх благородных истин, шатки и неустойчивы, подобно лёгкому хлопковому пуху, который ветер носит туда-сюда; когда им задают вопрос, они вынуждены оглядываться на лица других в поисках ответа. А постигшие Четыре благородные истины устойчивы, подобно железному или каменному столбу, глубоко вкопанному в землю, который не колеблется от бурь с любой стороны и не нуждается в опоре на других. Даже если отшельники и брахманы, желающие спора, придут с любой стороны
Page 558–559 Рассказ о человеке, увидевшем войско в лотосовом пруду, и запрет размышлять о мире Пятая глава — Папата-вагга — начинается с рассказа о человеке, который сидел, размышляя о мире, на берегу лотосового пруда Сумагадха и увидел, как войско из четырёх родов войск уходит в корни лотоса, так что решил, что сошёл с ума. Но Будда говорит, что тот видел реальное событие: асуры, проиграв войну дэвам, скрылись в корнях лотоса, чтобы обмануть дэвов. Затем Будда учит монахов не размышлять над вопросами о мире, например, вечен ли мир или не вечен, поскольку это не ведёт к разочарованию, бес
Page 560–561 Сравнение с пропастью, большей и страшнее настоящей пропасти На вершине горы Патибханакута один монах, увидев огромную пропасть, спрашивает, есть ли другая пропасть, больше и страшнее этой. Будда отвечает, что отшельники и брахманы, не постигшие Четырёх благородных истин, находят удовольствие в формирующих факторах, ведущих к рождению, старости, смерти, печали и стенаниям, и потому падают в пропасть рождения, старости и смерти, которая больше и страшнее любой географической пропасти. А постигшие благородные истины не находят удовольствия в этих формирующи
Page 562–563 Сравнение с великим огнём, более жгучим, чем ад Махапарилаха Будда говорит об аде под названием Махапарилаха («Великий жар»), где всё, что пребывающие там видят, слышат или воспринимают, нежеланно и неприятно. Когда монах спрашивает, есть ли жар ещё больше этого, Будда говорит, что не постигшие Четырёх благородных истин, находя удовольствие в формирующих факторах, ведущих к рождению, старости и смерти, постоянно сжигаются огнём рождения, старости, смерти и печали, который жарче любого ада. А постигшие благородные истины не сжигаются этим огнём и освобожда
Page 564 Сравнение с домом с остроконечной крышей: сначала нужно постичь благородные истины, чтобы положить конец страданию Будда говорит, что утверждение, будто можно положить конец страданию, не проникнув прежде в Четыре благородные истины, невозможно, — как невозможно построить верхний этаж дома с остроконечной крышей, не построив сначала нижний. И наоборот: положить конец страданию, проникнув в Четыре благородные истины, непременно возможно, — как можно надстроить верхний этаж, закончив нижний.
Page 565 Юноши-личчхавы стреляют из лука сквозь замочную скважину и сравнение с расщеплением волоса, разделённого на семь частей Досточтимый Ананда видит, как юноши-личчхавы раз за разом метко пускают стрелы сквозь маленькую замочную скважину, и восхищается тем, как хорошо они обучены. Когда он рассказывает об этом Будде, тот спрашивает, что труднее: так стрелять из лука или попасть кончиком в кончик волоса, расщеплённого на семь частей. Ананда отвечает, что попасть в кончик волоса труднее. Тогда Будда говорит, что проникнуть в Четыре благородные истины в соответствии с действительностью ещё труднее, чем попасть в кончик
Page 566–567 Сравнение с тьмой в промежутках между мировыми системами (ад Локантарика) Будда говорит о промежутках между мировыми системами, настолько кромешно тёмных, что туда не достигает свет даже могущественных луны и солнца. Когда монах спрашивает, есть ли тьма ещё больше этой, Будда говорит, что отшельники и брахманы, не постигшие Четырёх благородных истин, находят удовольствие в формирующих факторах, ведущих к рождению, старости и смерти, и потому погружаются во тьму рождения, старости и смерти, которая темнее ада Локантарика. А постигшие благородные истины не погружаются в
Page 568 Сравнение со слепой черепахой и ярмом с одним отверстием в океане Будда приводит знаменитое сравнение: если в океане плавает деревянное ярмо с одним отверстием, а слепая черепаха выныривает на поверхность один раз в сто лет, шанс, что черепаха просунет шею прямо в отверстие ярма, почти невозможен. Но Будда говорит, что шанс глупцу, попавшему в несчастный удел, снова родиться человеком ещё меньше, поскольку в несчастных уделах нет практики Дхаммы — лишь взаимное причинение вреда, когда более сильные существа притесняют более слабых. Поэтому он учит, что родитьс
Page 569–571 Сравнение семи камешков с горой Синеру Будда приводит сравнение: если положить семь камешков размером с зерно маша рядом с горой Синеру, эти камешки будут настолько малы, что их вовсе невозможно соотнести с горой Синеру. Точно так же оставшееся страдание благородной личности, обладающей совершенным воззрением (вошедшего в поток), которому предстоит переродиться самое большее семь раз, ничтожно по сравнению с прежней массой страдания, уже уничтоженной. Это показывает огромную пользу проникновения в Четыре благородные истины. В конце —
Page 572–577 Серия сравнений о ничтожно малом оставшемся страдании вошедшего в поток (Абхисамая-вагга) Это серия сутт шестой главы — Абхисамая-вагги, в которых Будда повторно использует несколько сравнений, чтобы подчеркнуть один и тот же принцип: оставшееся страдание благородного ученика, обладающего совершенным воззрением, ничтожно мало по сравнению с уже прекратившимся страданием. Например: пыль на кончике ногтя в сравнении со всей землёй, вода на кончике травинки куша в сравнении с полным прудом, две-три капли в сравнении с водой пяти великих рек или океана, семь камешков в сравнении с Гимала
Page 578–580 Амакадханья-пеййяла, седьмая глава – мало существ, рождающихся людьми и обладающих мудростью Начинается раздел Амакадханья-пеййяла. Будда берёт немного пыли на кончик ногтя и сравнивает её со всей землёй, чтобы показать: существ, которые, уйдя из различных миров, вновь рождаются людьми, мало, как пыли на кончике ногтя, а существ, рождающихся в других мирах, много, как земли. Он распространяет то же сравнение на рождённых в срединной стране, на обладающих оком мудрости, на воздерживающихся от спиртного и хмельного, на сухопутных существ в сравнении с водными, а также на почтительных к ма
Page 581–582 Амакадханья-пеййяла, восьмая глава – мало воздерживающихся от неблагих путей действия Продолжая сравнение пыли на кончике ногтя со всей землёй, Будда показывает, что существ, воздерживающихся от десяти неблагих путей действия — убийства живых существ, воровства, проступков в чувственности, лжи, клеветы, грубой речи, пустой болтовни, повреждения семян и растений, принятия пищи в неурочное время и украшения тела цветами и благовониями, — очень мало, тогда как невоздерживающихся — бесчисленное множество. Всё это — следствие того, что не увидены Четыре благородные истины.
Page 583–584 Амакадханья-пеййяла, девятая глава – мало воздерживающихся от высших правил поведения отшельника Далее Будда показывает, что существ, воздерживающихся от посещения зрелищ с танцами и пением, от пользования высокими, большими, роскошными ложами, от принятия золота и денег, сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабынь и рабов, коз и овец, кур и свиней, слонов, лошадей, коров и буйволов — то есть соблюдающих ещё более тонкие правила отшельника, — очень мало по сравнению с невоздерживающимися. Сравнение пыли на кончике ногтя с землёй по-прежнему используется на протяжении всей главы, нап
Page 585 Амакадханья-пеййяла, десятая глава – мало воздерживающихся от торговли и обмана Последняя глава Амакадханья-пеййялы показывает, что существ, воздерживающихся от принятия земель и полей, от купли-продажи, от службы посыльными или гонцами, от обмана с помощью неверных весов или мер, от взяток и хитрых уловок, а также от отрубания рук и ног, убийства, заключения в оковы, грабежа и запугивания других силой, очень мало, а невоздерживающихся от этих поступков — множество, потому что они ещё не увидели Четырёх благородных истин, как и в предыдущих главах.
Page 586–589 Мало существ, которые после ухода рождаются в благом мире, и завершение Сачча-самъютты и Махавара-самъютты Далее Будда показывает, что существ, которые, уйдя из одного мира (людей, божеств, ада, животных или голодных духов), снова рождаются в благом мире, очень мало, тогда как уходящих и рождающихся в несчастных уделах — в аду, среди животных или в мире голодных духов — бесчисленное множество; так полностью охватываются отношения между всеми пятью мирами. Всё это потому, что ещё не увидены Четыре благородные истины — причина страдания. Эта сутта — последняя в Сачча-самъютте; она завершается важнейшим