Discorsi medi: I primi cinquanta

ฉบับแปลอิตาลี · Sutta Piṭaka — The Basket of Discourses · Volume 12 · 596 pages

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Page 1–11 Mūlapariyāya Sutta – La radice di tutte le cose Il Buddha espone ai bhikkhu il modo in cui quattro tipi di persone – l'uomo comune non istruito, il discepolo in addestramento (sekha), l'arahant i cui influssi sono estinti e il Tathāgata – percepiscono e pensano alle cose, come la terra, l'acqua, il fuoco, l'aria, i deva, Brahmā, fino al nibbāna. L'uomo comune vi si attacca, le costruisce mentalmente e vi si diletta perché non le ha comprese a fondo, mentre i nobili e il Buddha le conoscono chiaramente ma non vi si attaccano, avendole comprese
Page 12–20 Sabbāsava Sutta – Il controllo di tutti gli influssi Il Buddha espone sette metodi per abbandonare gli āsava (le contaminazioni fermentate nella mente): abbandonarli con la visione (dassana), con il controllo dei sensi (saṃvara), con l'uso riflessivo e corretto dei quattro requisiti (paṭisevanā), con la sopportazione (adhivāsanā), con l'evitare ciò che è pericoloso (parivajjanā), con il rimuovere i pensieri non salutari (vinodanā) e con lo sviluppo dei sette fattori del risveglio (bhāvanā). Egli indica che solo chi conosce e vede può giungere all'
Page 21–27 Dhammadāyāda Sutta – Eredi del Dhamma, non delle cose materiali Il Buddha insegna ai bhikkhu a essere eredi del Dhamma e non eredi delle cose materiali (āmisa), portando l'esempio di due bhikkhu affamati: uno mangia il cibo d'elemosina avanzato dal Buddha, l'altro resiste e non mangia per rispetto dell'insegnamento sul non essere avidi di beni materiali. Il Buddha loda maggiormente il secondo, perché la sua scelta conduce alla frugalità e all'appagamento. Poi Sāriputta spiega che i bhikkhu che non si esercitano secondo l'insegnamento sulla solitudine sono bi
Page 28–41 Bhayabherava Sutta – Paura e terrore nella vita nella foresta Il brahmano Jāṇussoṇi dice al Buddha che vivere da soli nella foresta è difficile e spaventoso. Il Buddha racconta la propria esperienza da bodhisatta prima del risveglio: aveva osservato che sono gli asceti e i brahmani impuri nel corpo, nella parola e nella mente, pieni di avidità, malevolenza, torpore, agitazione, dubbio, presunzione, codardia, brama di guadagno e fama, pigrizia, distrazione e mente instabile, a provare paura nella foresta. Egli invece era puro riguardo a queste cose, e si es
Page 42–55 Anaṅgaṇa Sutta – Chi ha contaminazioni nella mente e chi no (parte iniziale) Sāriputta espone ai bhikkhu quattro tipi di persone nel mondo: chi ha una contaminazione (aṅgaṇa) nella mente ma non sa di averla, chi l'ha e lo sa, chi non l'ha ma non sa di non averla, e chi non l'ha e lo sa. Quando Moggallāna chiede perché persone dello stesso gruppo abbiano valore diverso, Sāriputta risponde con la similitudine di un vassoio di bronzo sporco o pulito: se il proprietario non se ne prende cura, il vassoio sporco diventa ancora più sporco; se se ne prende cura, diventa più puli
Page 56–57 Anaṅgaṇa Sutta (conclusione) – Le macchie della mente Parte finale del discorso che Sāriputta rivolge a Mahāmoggallāna e ai bhikkhu sulle contaminazioni che sono come macchie nella mente (aṅgaṇa). Egli paragona il modo in cui il suo insegnamento penetra nel cuore dei bhikkhu puri, privi di inganno e di ostentazione, a fiori profumati che giovani uomini e donne indossano con gioia sul capo, mentre i bhikkhu macchiati non apprezzano un tale Dhamma. Si conclude con i due discepoli principali che si rallegrano ciascuno delle parole dell'altro.
Page 58–63 Ākaṅkheyya Sutta – Qualunque cosa si desideri, si perfezioni la virtù Al Jetavana il Buddha insegna ai bhikkhu a essere perfetti nella virtù e nel Pātimokkha, vedendo il pericolo anche nelle più piccole colpe. Poi espone una serie: se un bhikkhu desidera qualcosa, come essere caro ai compagni nella vita santa, ottenere facilmente i quattro requisiti, sopportare lo scontento e la paura, raggiungere i jhāna e gli stati meditativi, avere varie conoscenze superiori come l'orecchio divino, l'occhio divino e il ricordo delle vite passate, oppure estinguere gli āsava e r
Page 64–71 Vatthūpama Sutta – La similitudine del panno sporco e della mente contaminata Il Buddha paragona la mente contaminata dalle sedici impurità, come avidità, malevolenza, rabbia, rancore, invidia, avarizia, inganno e presunzione, a un panno sporco che non si tinge bene; chi ha abbandonato queste contaminazioni ha invece una mente pura come un panno pulito che si tinge bene, sviluppa una fiducia salda nel Triplice Gioiello e può irradiare gentilezza amorevole, compassione, gioia partecipe ed equanimità in tutto il mondo. Alla fine c'è la storia del brahmano Sundarika Bhāradvā
Page 72–84 Sallekha Sutta – La vera pratica di rimozione delle contaminazioni Il venerabile Mahācunda chiede al Buddha come si possano abbandonare le varie opinioni legate al sé e al mondo. Il Buddha risponde che gli otto stati meditativi, per quanto raffinati, non sono il vero «sallekha» (la rimozione delle contaminazioni), ma solo dimore piacevoli nel presente. Il vero sallekha consiste nel proporsi di abbandonare il nuocere agli altri, le violazioni dei cinque precetti, la parola malvagia, la visione errata e le contaminazioni di ogni genere, sviluppando al loro posto
Page 85–102 Sammādiṭṭhi Sutta – La retta visione attraverso l'origine dipendente Al Jetavana Sāriputta espone ai bhikkhu che cos'è la retta visione, cominciando dalla conoscenza di ciò che non è salutare e della sua radice, e di ciò che è salutare e della sua radice. Poi i bhikkhu gli chiedono di spiegare la retta visione da molti altri punti di vista: il nutrimento, la sofferenza, vecchiaia e morte, la nascita, il divenire, l'attaccamento, la brama, la sensazione, il contatto, le sei basi sensoriali, nome-e-forma, la coscienza, le formazioni, l'ignoranza e gli āsava. Ogni a
Page 103–110 Satipaṭṭhāna Sutta (parte iniziale) – Lo sviluppo della consapevolezza del corpo e delle sensazioni Soggiornando nel paese dei Kuru, il Buddha espone i quattro fondamenti della consapevolezza come «la via diretta» che conduce gli esseri alla purificazione, al superamento del dolore e della sofferenza e al raggiungimento del nibbāna: la contemplazione del corpo, delle sensazioni, della mente e dei fenomeni. In questa parte spiega in dettaglio la contemplazione del corpo: la consapevolezza del respiro (ānāpānasati), la conoscenza delle posture, la piena chiara comprensione (sampajañña), la conte
Page 111–127 Satipaṭṭhāna Sutta (contemplazione dei fenomeni, fine del capitolo) Parte finale del Satipaṭṭhāna Sutta esposto dal Buddha ai bhikkhu, che spiega la contemplazione dei fenomeni (dhammānupassanā), l'ultimo dei quattro fondamenti della consapevolezza, passando in rassegna i cinque impedimenti, i cinque aggregati, le sei basi sensoriali, i sette fattori del risveglio e le quattro nobili verità, con una spiegazione dettagliata della sofferenza, della sua origine, della sua cessazione e del sentiero. Si conclude affermando che chi sviluppa con continuità questi quatt
Page 128–136 Cūḷasīhanāda Sutta – Il breve ruggito del leone Al Jetavana il Buddha insegna ai bhikkhu a lanciare correttamente il ruggito del leone: i veri asceti si trovano solo in questo insegnamento, mentre le altre dottrine ne sono prive, perché qui c'è fiducia nel Maestro e nel Dhamma, virtù perfetta e affetto per i compagni nella vita santa. Egli indica che la meta suprema (niṭṭhā) è una sola, lo stato libero da brama, avversione, illusione, sete, attaccamento e proliferazione concettuale (papañca). Espone poi due visioni, quella dell'esistenza (bha
Page 137–164 Mahāsīhanāda Sutta – Il grande ruggito del leone e le pratiche ascetiche estreme A Vesālī, Sāriputta riferisce al Buddha che Sunakkhatta, figlio dei Licchavi, che aveva lasciato il Dhamma-Vinaya, andava dicendo che il Buddha non possiede una conoscenza e visione superiore a quella umana e che il suo insegnamento è solo frutto di ragionamento. Il Buddha espone allora i dieci poteri del Tathāgata, le quattro sicurezze, il coraggio di entrare in otto tipi di assemblee, i quattro modi di nascita degli esseri e le cinque destinazioni con similitudini (inferno, regno animale, regn
Page 165 Mahādukkhakkhandha Sutta (inizio) Al Jetavana, presso Sāvatthī, alcuni bhikkhu escono presto per la questua e, vedendo che è ancora troppo presto, si fermano al parco degli asceti erranti di altre dottrine. Questi pongono una domanda provocatoria: anche l'asceta Gotama insegna la piena comprensione dei piaceri sensuali, della forma e della sensazione come fanno loro, dunque dove sta la differenza tra i due insegnamenti? Questa pagina è l'inizio del sutta, il cui contenuto principale sui pericoli dei piaceri sensuali, della forma
Page 166–177 Mahādukkhakkhandha Sutta – Gratificazione, pericolo e via d'uscita riguardo a piaceri sensuali, forma e sensazione Il Beato istruisce alcuni bhikkhu a cui gli asceti erranti di un'altra dottrina avevano appena chiesto in cosa il suo insegnamento differisse dal loro riguardo alla piena comprensione dei piaceri sensuali, della forma e della sensazione. Egli spiega la gratificazione (assāda), il pericolo (ādīnava) e la via d'uscita (nissaraṇa) riguardo ai piaceri sensuali con molte similitudini, come il giovane di buona famiglia che deve faticare duramente nel suo mestiere e, ottenuta la ricchezza, deve protegg
Page 178–187 Cūḷadukkhakkhandha Sutta – Il sakya Mahānāma chiede dell'avidità, dell'avversione e dell'illusione che ancora dominano la mente Il sakya Mahānāma si reca dal Buddha e gli chiede perché, pur avendo compreso l'insegnamento secondo cui avidità, avversione e illusione sono impurità della mente, a volte queste contaminazioni dominano ancora la sua mente. Il Buddha risponde che è perché Mahānāma non ha davvero abbandonato quelle cose nel suo cuore, e per questo vive ancora da capofamiglia godendo dei piaceri sensuali. Spiega che anche lui, prima del risveglio, aveva visto il pericolo dei piaceri sensuali, ma dovette raggiunger
Page 188–203 Anumāna Sutta – Mahāmoggallāna insegna ai bhikkhu a confrontare se stessi con gli altri Il venerabile Mahāmoggallāna espone ai bhikkhu le qualità che rendono difficili da correggere (dovacassakaraṇa dhamma) e quelle che rendono facili da correggere (sovacassakaraṇa dhamma), sedici per ciascun gruppo, come l'ambizione malvagia, la rabbia e il rancore, il disprezzo per le qualità altrui e così via. Insegna ai bhikkhu a usare se stessi come metro: quando vedono una persona con questi cattivi tratti e non la trovano gradevole, devono proporsi di non comportarsi a loro volta così, e poi
Page 204–210 Cetokhila Sutta – Le cinque sterilità della mente che ostacolano la crescita nel Dhamma-Vinaya Il Buddha espone cinque cetokhila (ciò che inchioda la mente come un ceppo): il dubbio nel Maestro, nel Dhamma, nel Saṅgha e nell'addestramento, e la rabbia e lo scontento verso i compagni nella vita santa, che impediscono alla mente di volgersi allo sforzo; e cinque cetaso vinibandha (legami della mente): il non essere liberi dalla brama per i piaceri sensuali, per il corpo, per la forma, l'attaccamento al mangiare a sazietà e al dormire comodamente, e il desiderio di rinascere come deva grazie
Page 211–218 Vanapattha Sutta – Criteri per decidere se restare o lasciare un luogo nella foresta e le persone a cui appoggiarsi Il Buddha espone ai bhikkhu dei criteri: dopo aver dimorato in un boschetto, si deve considerare se la consapevolezza non ancora stabilita si è stabilita, se la mente non ancora concentrata si è concentrata, se gli āsava si stanno estinguendo e se i quattro requisiti sono facili o difficili da ottenere. Se la pratica non progredisce e i requisiti sono difficili da ottenere, si deve lasciare subito quel luogo; ma anche se i requisiti sono facili da ottenere ma la pratica non progredisce, si deve
Page 219–220 Madhupiṇḍika Sutta – Il sakya Daṇḍapāṇi chiede al Buddha del suo insegnamento (inizio) A Kapilavatthu il Buddha, dopo la questua, si reca a trascorrere il giorno nel Mahāvana. Il sakya Daṇḍapāṇi, passeggiando per fare esercizio, lo incontra e gli chiede quale sia la dottrina e l'insegnamento dell'asceta Gotama. Il Buddha risponde con parole brevi ma profonde: la sua dottrina non è in conflitto con nessuno al mondo, e parla del brahmano libero dai piaceri sensuali, senza dubbi, che ha reciso il rimorso, privo di brama per ogni tipo di esistenza, al punto che le percezioni non posso
Page 221–230 Madhupiṇḍika Sutta – Mahākaccāna spiega papañca-saññā-saṅkhā Il Buddha espone in breve il tema dei «papañca-saññā-saṅkhā», cioè le proliferazioni concettuali che assalgono l'uomo, poi si ritira nella sua dimora senza spiegarlo in dettaglio. I bhikkhu vanno allora a chiedere al venerabile Mahākaccāna, stimato per la sua saggezza, di spiegarlo al posto del Buddha. Egli spiega come i pensieri non salutari e le proliferazioni sorgano dall'incontro tra le basi sensoriali interne ed esterne e la coscienza, fino a diventare vari concetti. Quando i bhikkhu riferi
Page 231–239 Dvedhāvitakka Sutta – I due tipi di pensiero prima del risveglio Il Buddha racconta che prima del risveglio divideva i suoi pensieri (vitakka) in due categorie: quelli non salutari (pensiero di sensualità, di malevolenza, di crudeltà) e quelli salutari (pensiero di rinuncia, di non-malevolenza, di non-crudeltà). Vedendo che i pensieri non salutari portano a nuocere a sé e agli altri, li abbandonò, e sviluppò con continuità e diligenza quelli salutari, come un bovaro che tiene le vacche lontane dai campi di riso, finché la mente divenne calma e salda nella con
Page 240–246 Vitakkasaṇṭhāna Sutta – Cinque modi per eliminare i pensieri dispersivi Il Buddha insegna ai bhikkhu che sviluppano la concentrazione cinque metodi da considerare quando sorgono pensieri non salutari legati a desiderio, avversione o illusione: 1) volgere l'attenzione a un altro oggetto salutare; 2) considerare il pericolo di quei pensieri; 3) non prestare loro alcuna attenzione; 4) considerare la causa che li forma, per calmarli alla radice; 5) con sforzo intenso, dominare la mente con la mente, stringendo i denti e premendo la lingua contro il palato. Quando riesce
Page 247–258 Kakacūpama Sutta – La pazienza come sotto una sega, anche se si tagliano le membra Il venerabile Moḷiya Phagguna frequentava troppo le bhikkhunī, finché sorsero dei contrasti. Il Buddha lo ammonisce e insegna che, anche se qualcuno lo biasima o lo aggredisce fisicamente, il bhikkhu deve custodire la mente perché non si alteri, non deve dire parole malvagie e deve irradiare ovunque una mente di gentilezza amorevole. Porta le similitudini della terra, dello spazio, del fiume Gange e di una sacca di pelle di gatto che, per quanto percossa, non emette suono, per insegnare la pazie
Page 259–275 Alagaddūpama Sutta – La similitudine del serpente velenoso e l'errato attaccamento al Dhamma Il bhikkhu Ariṭṭha sostiene la visione errata che le cose dichiarate pericolose dal Buddha non siano davvero pericolose per chi vi si dedica, e anche se gli altri bhikkhu lo correggono, non cambia idea. Il Buddha lo rimprovera e insegna che studiare il Dhamma senza esaminarlo con saggezza è come afferrare un serpente velenoso nel modo sbagliato ed esserne morsi a morte, mentre chi studia nel modo corretto è come chi afferra il serpente correttamente con un bastone a forcella. Espone la similitud
Page 276–279 Alagaddūpama Sutta (conclusione) – Imperturbabilità di fronte a biasimo e lode e i livelli di chi realizza il Dhamma Parte finale dell'Alagaddūpama Sutta, in cui il Buddha insegna ai bhikkhu che quando qualcuno insulta o loda il Tathāgata non si deve provare né piacere né dispiacere, perché sono cose che egli ha compreso pienamente. Insegna ad abbandonare ciò che non è nostro, cioè forma, sensazione, percezione, formazioni e coscienza, paragonandoli all'erba e ai rami del Jetavana, che non appartengono a nessuno. Infine distingue coloro che praticano il Dhamma ben esposto in vari livelli: arahant, non-ritornan
Page 280–284 Vammika Sutta – L'enigma del formicaio posto da un deva tramite Kumārakassapa Un deva appare di notte al venerabile Kumārakassapa nell'Andhavana e pronuncia un enigma che paragona il corpo a un formicaio che di notte fuma e di giorno arde, con l'istruzione che il brahmano dica al saggio (sumedha) di scavare trovando quindici oggetti fino a un nāga, che deve essere lasciato senza toccarlo; poi gli dice di portare la questione al Buddha. Il Buddha spiega che il formicaio è questo stesso corpo e che le cose trovate scavando simboleggiano, nell'ordine, l'ignoranza, la rabbia,
Page 285–295 Rathavinīta Sutta – Sāriputta discute con Puṇṇa dei sette gradini della purificazione Il Buddha chiede ai bhikkhu della sua terra natale chi sia il più lodato dal Saṅgha, e la risposta è Puṇṇa Mantāṇiputta. Sāriputta, udito ciò, decide di andare a conversare con lui e gli chiede a che scopo si viva la vita santa in questo insegnamento. Puṇṇa risponde passando in rassegna sette stadi di purificazione, dalla purificazione della virtù fino alla purificazione della conoscenza e visione, spiegando che nessuno di essi è la meta finale ma è un gradino verso il nibbāna finale senza attac
Page 296–309 Nivāpa Sutta – La similitudine dei cervi e dell'esca del cacciatore: Māra e i quattro tipi di asceti e brahmani Il Buddha paragona Māra a un cacciatore che sparge un'esca, i cinque oggetti dei piaceri sensuali, per catturare branchi di cervi, cioè gli asceti e i brahmani. Racconta che il primo e il secondo branco mangiarono l'esca e finirono in trappola, oppure fuggirono nella foresta ma, indeboliti, tornarono a mangiare l'esca; il terzo branco si stabilì vicino all'esca senza mangiarla, ma fu comunque scovato; solo il quarto branco, che si stabilì dove il cacciatore non poteva arrivare, sfuggì al pericol
Page 310–330 Pāsarāsi Sutta (Ariyapariyesana Sutta) – Il Buddha racconta la sua ricerca fino al risveglio e l'insegnamento ai cinque compagni All'eremo del brahmano Rammaka, il Buddha insegna due tipi di ricerca: la ricerca ignobile (cercare ciò che, come se stessi, è soggetto a nascita, vecchiaia, malattia e morte) e la ricerca nobile (cercare il nibbāna, libero da tutto ciò). Racconta poi la propria storia: la rinuncia al mondo, lo studio presso Āḷāra Kālāma e Uddaka Rāmaputta, con il raggiungimento dello stato meditativo più alto insegnato da ciascuno, ma vedendo che non era ancora la via per la fine della sofferenza se ne andò e p
Page 331–333 Pāsarāsi Sutta (conclusione) – I piaceri sensuali, la similitudine del cervo nella trappola e l'accecare Māra È la parte finale del sutta in cui il Buddha parla ai bhikkhu dei cinque oggetti dei piaceri sensuali, paragonando gli asceti e i brahmani ancora attaccati ad essi a cervi selvatici presi nella trappola del cacciatore, che non possono sfuggirgli, mentre chi non vi è attaccato è come un cervo contro cui il cacciatore non può nulla. Mostra poi che il bhikkhu che sviluppa i quattro jhāna, gli stati senza forma, fino alla cessazione di percezione e sensazione, ed estingue gli āsava con la saggezza,
Page 334–346 Cūḷahatthipadopama Sutta – La similitudine dell'impronta dell'elefante e la fiducia decisa nel Buddha Il brahmano Jāṇussoṇi chiede all'asceta errante Pilotika quanta fiducia abbia nella saggezza di Gotama. Pilotika risponde con la similitudine dell'esperto di foreste che, vedendo una grande impronta di elefante, non si convince finché non vede l'elefante stesso; allo stesso modo egli ha visto «quattro impronte», cioè persone che, piene di fiducia, chiedono l'ordinazione e realizzano il Dhamma con Gotama, e perciò è convinto che egli sia un Buddha perfettamente risvegliato. In seguito Jāṇussoṇi v
Page 347–359 Mahāhatthipadopama Sutta – Sāriputta espone le quattro nobili verità attraverso i quattro elementi e l'impronta dell'elefante Sāriputta espone il Dhamma ai bhikkhu: come le impronte di tutti gli animali terrestri sono contenute nell'impronta dell'elefante, che è la più grande, così tutti gli stati salutari sono compresi nelle quattro nobili verità. Spiega la sofferenza e la sua origine analizzando gli elementi terra, acqua, fuoco e aria, sia all'interno del corpo sia all'esterno, indicando che perfino gli elementi su scala cosmica sono impermanenti, tanto più questo piccolo corpo a cui ci si attacca con la brama. Inseg
Page 360–371 Mahāsāropama Sutta – La similitudine del durame: il monito ai bhikkhu a non fermarsi a guadagno e fama o alla conoscenza e visione Dopo che Devadatta si era separato, il Buddha ammonisce i bhikkhu a non accontentarsi di guadagni, onori e fama, né della perfezione nella virtù, nella concentrazione e nella conoscenza e visione, diventando presuntuosi e interrompendo lo sforzo. Li paragona a un uomo che cerca il durame di un albero ma si accontenta dei rami e delle foglie, della corteccia esterna o dell'alburno, e li porta via credendo di aver trovato il durame, senza trarre il vero beneficio del durame. Egli indica che il ver
Page 372–383 Cūḷasāropama Sutta – Risposta al brahmano Piṅgalakoccha sui sei maestri con la similitudine del durame Il brahmano Piṅgalakoccha chiede se i sei famosi maestri fondatori di scuole, come Pūraṇa Kassapa e Makkhali Gosāla, abbiano davvero la conoscenza diretta che rivendicano. Il Buddha non risponde direttamente, ma espone il Dhamma con la similitudine di sei tipi di uomini che cercano il durame, da chi si accontenta dei rami e delle foglie fino a chi ottiene il vero durame, paragonandoli a chi si ordina e si accontenta di guadagni e onori, virtù, concentrazione o conoscenza e visione e interrompe l
Page 384–385 Cūḷagosiṅga Sutta (inizio) – Anuruddha, Nandiya e Kimila vivono insieme con gentilezza amorevole Inizia un nuovo capitolo (Mahāyamaka Vagga). Il Buddha si reca al bosco di Gosiṅgasāla, dove i venerabili Anuruddha, Nandiya e Kimila dimorano praticando insieme. Il guardiano del bosco cerca di impedirgli di entrare per non disturbarli, ma quando Anuruddha capisce che è il Maestro si affretta ad accoglierlo. Il Buddha chiede se vivano in armonia, e Anuruddha risponde che i tre vivono concordi e uniti come latte e acqua, guardandosi con occhi pieni di amicizia. Quando gli viene chiesto come ries
Page 386–394 Cūḷagosiṅga Sutta – Anuruddha, Nandiya e Kimila rispondono sulla concordia e sulle qualità superiori raggiunte Seguito della conversazione tra il Buddha e i venerabili Anuruddha, Nandiya e Kimila nel bosco di Gosiṅgasāla. I tre rispondono che vivono in concordia perché ciascuno mette da parte le proprie opinioni e fa ciò che gli altri desiderano, come latte e acqua che si mescolano perfettamente: pur avendo corpi diversi, hanno una mente sola. Poi i tre riferiscono le qualità superiori raggiunte, nell'ordine: i quattro jhāna, i quattro jhāna senza forma, fino alla cessazione di percezione e sensazione e
Page 395–407 Mahāgosiṅga Sutta – I grandi anziani discutono quale tipo di bhikkhu renda splendido il bosco di Gosiṅgasāla In una notte di luna piena, nel bosco di Gosiṅgasāla, Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Revata e Ānanda si riuniscono per ascoltare il Dhamma. Sāriputta chiede quale tipo di bhikkhu renderebbe questo bosco ancora più splendido. Ciascuno risponde secondo la propria qualità distintiva: Ānanda parla del bhikkhu molto istruito che espone il Dhamma con eloquenza, Revata di chi si diletta nel ritiro, Anuruddha di chi possiede l'occhio divino, Mahākassapa di chi osserva le pratiche asc
Page 408–415 Mahāgopālaka Sutta – La similitudine del mandriano privo di undici qualità e il bhikkhu che non cresce nel Dhamma-Vinaya Il Buddha espone ai bhikkhu che, come un mandriano con undici difetti – ad esempio non conosce l'aspetto delle vacche, non è abile nei loro segni, non conosce l'abbeveratoio, non conosce il sentiero, non conosce il pascolo, munge fino all'ultima goccia, non rispetta i tori capobranco – non può far crescere e prosperare la mandria, così il bhikkhu privo di undici qualità corrispondenti, come non conoscere secondo realtà l'aggregato della forma, non controllare i sensi, non rispettare i bhikkhu an
Page 416–419 Cūḷagopālaka Sutta – Il mandriano che fa attraversare il Gange alla mandria e chi insegna il Dhamma correttamente o erroneamente Il Buddha racconta di uno sciocco mandriano del Magadha che fece attraversare il fiume Gange alla sua mandria senza esaminare bene le due rive, facendo annegare le vacche nella corrente; ciò è paragonato agli asceti e ai brahmani inesperti di questo mondo e dell'altro, che conducono alla rovina chi li ascolta. Al contrario, il mandriano saggio esamina correttamente il guado, così che ogni gruppo della mandria attraversa sano e salvo, perfino il vitellino appena nato; ciò è paragonato agli arahan
Page 420–434 Cūḷasaccaka Sutta – Il polemista Saccaka, figlio dei nigaṇṭha, sconfitto dal Buddha sul tema dei cinque aggregati che non sono il sé Saccaka, figlio dei nigaṇṭha, famoso polemista di Vesālī, proclama che nessun asceta o brahmano può discutere con lui senza vacillare. Quando apprende dal venerabile Assaji che il Buddha insegna che forma, sensazione, percezione, formazioni e coscienza sono impermanenti e non-sé, conduce il suo seguito a sfidarlo in un dibattito. Il Buddha lo interroga con argomentazioni passo dopo passo finché Saccaka, messo alle strette, ammette di non avere il potere di far andare i cinque aggregati secondo i
Page 435–440 Mahāsaccaka Sutta (parte iniziale) – Saccaka chiede dello sviluppo del corpo e della mente e il Buddha racconta la sua rinuncia al mondo Saccaka, figlio dei nigaṇṭha, torna a conversare con il Buddha, questa volta sostenendo che alcuni asceti e brahmani sviluppano il corpo ma non la mente, o la mente ma non il corpo, e per questo le sensazioni piacevoli e dolorose possono sopraffare la loro mente; accusa inoltre i discepoli di Gotama di sviluppare la mente ma non il corpo. Il Buddha interroga Saccaka sulla sua comprensione dello sviluppo del corpo, che egli intende erroneamente come le austerità degli asceti nudi, poi spiega che
Page 441–461 Mahāsaccaka Sutta (conclusione) – Il Buddha racconta la sua ricerca del risveglio Il Buddha racconta a Saccaka, figlio dei nigaṇṭha, gli eventi prima del risveglio: studiò con Āḷāra e Uddaka ma, vedendo che il loro insegnamento non conduceva alla liberazione, se ne andò. Poi praticò austerità estreme, come serrare i denti e premere la lingua contro il palato, trattenere il respiro, digiunare fino a rendere il corpo così emaciato da essere quasi in punto di morte, ma non realizzò il Dhamma. Allora ricordò il jhāna sorto in lui da fanciullo e vide che quella era la vera via del
Page 462–469 Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta Sakka, re dei deva, si reca dal Buddha e gli chiede come, in breve, un bhikkhu si liberi grazie all'estinzione della brama. Il Buddha insegna che quando un bhikkhu sa che nessun fenomeno merita attaccamento, e contempla tutte le sensazioni come impermanenti fino a non attaccarsi a nulla nel mondo, estingue le contaminazioni e raggiunge la liberazione. Sakka si congeda. Il venerabile Mahāmoggallāna, dubitando che Sakka abbia davvero compreso l'insegnamento, sale al cielo dei Tāvatiṃsa, scuote con
Page 470–493 Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta Un bhikkhu di nome Sāti, figlio di un pescatore, sostiene la visione errata che sia la stessa identica coscienza a vagare di nascita in nascita senza cambiare, e anche se gli altri bhikkhu lo correggono non abbandona questa opinione. Il Buddha lo rimprovera e insegna che la coscienza sorge solo in dipendenza da condizioni, e che nulla sorge da sé senza causa, come il fuoco che prende il nome dal combustibile che brucia. Espone poi in dettaglio il principio dell'origine dipendente, mostrando come
Page 494–495 Mahā-Assapura Sutta (inizio) Soggiornando ad Assapura, borgo del paese degli Aṅga, il Buddha insegna ai bhikkhu che la gente li conosce come asceti e, quando viene loro chiesto, essi si dichiarano asceti; perciò devono intraprendere le qualità che rendono davvero asceti e brahmani, non solo di nome, affinché le offerte fatte dagli altri portino grande frutto e la loro ordinazione non sia vana. Comincia a esporre la prima qualità, hiri-ottappa, cioè la vergogna e il timore di fare il male, e poi dice che occorre compiere dov
Page 496–509 Mahā-Assapura Sutta (conclusione) Ad Assapura il Buddha continua a insegnare ai bhikkhu che avere vergogna e timore del male non basta: bisogna fare di più, cioè purificare corpo, parola, mente e mezzi di sostentamento, controllare i sensi, conoscere la misura nel mangiare, dedicarsi alla veglia, avere consapevolezza e chiara comprensione; poi ritirarsi in un luogo isolato e abbandonare i cinque impedimenti (paragonati a un debito, una malattia, una prigione, la schiavitù e un deserto), sviluppare i quattro jhāna (paragonati all
Page 510–516 Cūḷa-Assapura Sutta Ad Assapura il Buddha dice che non basta essere chiamati asceti: bisogna seguire davvero la via di pratica adatta a un asceta, cioè abbandonare cupidigia, malevolenza, rabbia, rancore, denigrazione, arroganza, invidia, avarizia, inganno e visione errata. Egli paragona il semplice portare i segni esteriori – indossare la veste doppia, andare nudi, coprirsi di polvere, vivere ai piedi degli alberi o portare i capelli intrecciati – senza abbandonare queste contaminazioni a una spada a doppio taglio
Page 517–525 Sāleyyaka Sutta Il Buddha giunge al villaggio di Sālā, nel paese dei Kosala. I brahmani capifamiglia di Sālā gli chiedono per quale causa alcuni esseri, alla morte, vanno in stati di privazione e altri in una buona destinazione. Egli espone le dieci vie d'azione non salutari: tre del corpo (uccidere, rubare, cattiva condotta sessuale), quattro della parola (mentire, parola maldicente, parola aspra, chiacchiere futili) e tre della mente (cupidigia, malevolenza, visione errata), che sono causa di rinascita negli
Page 526–533 Verañjaka Sutta A Sāvatthī, i brahmani capifamiglia di Verañjā, che vi soggiornavano, si recano dal Buddha e gli pongono la stessa domanda del Sāleyyaka Sutta sulla causa della rinascita negli stati di privazione e nelle buone destinazioni. Egli espone allo stesso modo l'insegnamento sulle dieci vie d'azione non salutari e salutari, con un contenuto quasi identico al sutta precedente; cambia solo il gruppo degli ascoltatori, che sono gli abitanti di Verañjā. Si conclude con quei brahmani capifamiglia che, pieni
Page 535–544 Mahāvedalla Sutta A Sāvatthī il venerabile Mahākoṭṭhita conversa in profondità, con domande e risposte, con Sāriputta. Si comincia dalla definizione di chi è privo di saggezza e di chi è saggio (chi non conosce o conosce le quattro nobili verità), poi dal rapporto tra saggezza e coscienza, che sono unite e inseparabili: la saggezza va sviluppata, la coscienza va compresa pienamente; così anche sensazione e percezione sono unite alla coscienza. Si spiega che le cinque facoltà si basano sulla mente, la mente sulla
Page 545–550 Cūḷavedalla Sutta (parte iniziale) A Rājagaha, il discepolo laico Visākha (ex marito della bhikkhunī Dhammadinnā) va a porre domande alla bhikkhunī Dhammadinnā. Comincia chiedendo della personalità (sakkāya), cioè i cinque aggregati dell'attaccamento, la cui origine è la brama, la cui cessazione è il distacco completo dalla brama e la cui via di cessazione è il nobile ottuplice sentiero. Si spiega la differenza tra avere o non avere la visione della personalità, come i fattori del sentiero si distribuiscono in virtù, concentrazio
Page 551–553 Cūḷavedalla Sutta (conclusione) – Sensazioni, tendenze latenti e nibbāna La bhikkhunī Dhammadinnā risponde alle domande del discepolo laico Visākha sui tre tipi di sensazione – piacevole, dolorosa e né-dolorosa-né-piacevole – spiegando quale contaminazione latente giace in ciascuna (brama, avversione, ignoranza) e cosa si deve abbandonare. Poi spiega una sequenza di coppie di opposti fino al nibbāna; ma quando le viene chiesto quale sia a sua volta l'opposto del nibbāna, risponde che la domanda va oltre ciò che si può rispondere, perché la vita santa ha il nibbāna co
Page 554–560 Cūḷadhammasamādāna Sutta – Quattro modi di intraprendere la pratica Il Buddha parla di quattro modi di intraprendere una condotta, secondo i loro diversi frutti: piacevole nel presente ma doloroso in futuro (come le dottrine che insegnano che godere dei piaceri sensuali non ha colpa, fino a cadere all'inferno); doloroso nel presente e in futuro (il tormento di sé degli asceti nudi); doloroso nel presente ma piacevole in futuro (chi ha forti contaminazioni ma si sforza di vivere la vita santa fino al successo); e piacevole nel presente e in futuro (chi ha contami
Page 561–573 Mahādhammasamādāna Sutta – Perché le persone si attaccano a ciò che è male e trascurano ciò che è bene Il Buddha sviluppa il tema dei quattro modi di intraprendere la pratica, come nel sutta precedente, indicando la causa per cui l'uomo comune privo di comprensione coltiva ciò che porta alla sofferenza ed evita ciò che porta alla felicità, a differenza del nobile discepolo che comprende e sa scegliere correttamente cosa coltivare e cosa evitare. Lo illustra con diverse similitudini, come una zucca amara mescolata al veleno, una bella coppa di bevanda avvelenata, urina fermentata mescolata a medic
Page 574–578 Vīmaṃsaka Sutta – L'esame del Tathāgata Il Buddha insegna ai bhikkhu che non sono in grado di leggere la mente altrui come esaminare il Tathāgata per essere certi che sia davvero perfettamente risvegliato: cominciando con l'osservare ciò che si può percepire con l'occhio e con l'orecchio, per vedere se vi sono tracce di impurità; poi interrogando direttamente il Tathāgata sulla stessa questione, e ascoltando il Dhamma che egli espone a livelli sempre più alti, fino a vederlo chiaramente da sé. Conclude che una fede stabilita in questo
Page 579–587 Kosambiya Sutta – I bhikkhu in lite a Kosambī A Kosambī, un gruppo di bhikkhu litiga con aspre parole fino a non voler più riconciliarsi. Il Buddha li rimprovera, osservando che mentre litigano non hanno alcuna gentilezza amorevole reciproca nel corpo, nella parola e nella mente; poi espone i sei principi di cordialità che generano affetto, rispetto e concordia: azioni del corpo, della parola e della mente piene di gentilezza amorevole, la condivisione di ciò che si riceve, una virtù comune e una nobile visione comune, quest'ultima consider
Page 588–597 Brahmanimantanika Sutta – La confutazione della visione errata di Baka Brahmā Il Buddha racconta di essersi recato nel mondo di Brahmā per confutare la visione errata di Baka Brahmā, che credeva che il proprio stato di esistenza fosse permanente e stabile e che non vi fosse nulla oltre. Il malvagio Māra cerca di possedere il seguito di Brahmā per ostacolarlo e di indurlo con l'inganno a seguire le parole di Brahmā, ma il Buddha mostra di conoscere molti piani di esistenza superiori a quel mondo di Brahmā, come quelli degli Ābhassara, dei Subhakiṇha e dei Vehapphala, e di
Page 598–605 Māratajjanīya Sutta – Mahāmoggallāna scaccia Māra entrato nel suo ventre Il malvagio Māra si introduce di nascosto nel ventre del venerabile Mahāmoggallāna mentre questi pratica la meditazione camminata. Accortosene, egli gli intima di uscire e racconta che in una vita passata era stato un Māra di nome Dūsī, che aveva istigato gli abitanti a insultare e aggredire i bhikkhu discepoli del Buddha Kakusandha, cosicché essi caddero all'inferno; ma quando il Buddha Kakusandha insegnò ai bhikkhu a sviluppare la gentilezza amorevole e le dimore divine, essi riuscirono a supe
Page 606–609 Māratajjanīya Sutta (conclusione) – Il Māra Dūsī punito all'inferno e Moggallāna ammonisce Māra Il venerabile Moggallāna racconta la propria vita passata come Māra di nome Dūsī, che possedette un brahmano per insultare e aggredire il venerabile Vidhura, discepolo principale del Buddha Kakusandha. Come frutto di quell'azione, alla morte rinacque nel grande inferno chiamato Chaphassāyatanika, trafitto al cuore da uno spiedo di ferro e tormentato per migliaia di anni, con un corpo strano, simile a una testa di pesce su un corpo umano. Poi Moggallāna ammonisce il Māra che nella vita presente v
Page 609 Strofe conclusive: fine del Cūḷayamaka Vagga e del Mūlapaṇṇāsa La parte finale della pagina è una conclusione secondo la consuetudine del Tipiṭaka: indica che il Māratajjanīya Sutta è terminato come decimo sutta del Cūḷayamaka Vagga, il quinto capitolo del Majjhima Nikāya, Mūlapaṇṇāsa, e riporta una strofa riassuntiva con i nomi dei dieci sutta del capitolo come aiuto mnemonico, tra cui Sāleyyaka, Verañjaka, Vedalla, Cūḷa- e Mahādhammasamādāna, Vīmaṃsaka e Dūsī Māratajjanīya. Si chiude con la dichiarazione che il Mūlapaṇṇāsa, la prima cinquantina di sutta d