Kraj Sāvatthīja. „Monasi, postoji pet sastojaka bića koji su objekat vezivanja. Kojih pet? Materijalni oblik kao sastojak bića koji je objekat vezivanja, osećaj kao sastojak bića koji je objekat vezivanja, opažaj kao sastojak bića koji je objekat vezivanja, mentalni obrasci kao sastojak bića koji je objekat vezivanja, svest kao sastojak bića koji je objekat vezivanja. Sve dok ovih pet sastojaka bića kao objekata vezivanja nisam neposredno razumeo na četiri načina, onako kako zaista jeste, nisam tvrdio da sam dostigao nenadmašno, potpuno probuđenje u ovom svetu, sa njegovim božanstvima, Mārom i Brahmom, u ovom pokolenju sa njegovim asketama i brahmanima, plemenitim i običnim ljudima. Ali kada sam jednom neposredno razumeo, onako kao jeste, tih pet sastojaka bića kao objekata vezivanja, tada sam tvrdio da sam dostigao nenadmašno, potpuno probuđenje u ovom svetu… A koja su to četiri načina? Neposredno sam razumeo materijalni oblik, neposredno sam razumeo nastanak materijalnog oblika, neposredno sam razumeo prestanak materijalnog oblika, neposredno sam razumeo put koji vodi do prestanka materijalnog oblika. osećaj… opažaj… mentalne obrasce… Neposredno sam razumeo svest, neposredno sam razumeo nastanak svesti, neposredno sam razumeo prestanak svesti, neposredno sam razumeo put koji vodi do prestanka svesti. A šta je to, monasi, materijalni oblik? Četiri velika elementa i materijalni oblik sačinjen od četiri velika elementa: to se naziva materijalni oblik. Sa nastankom hrane nastaje materijalni oblik; sa prestankom hrane prestaje materijalni oblik. Upravo ovaj plemeniti osmostruki put jeste put koji vodi do prestanka materijalnog oblika, a to su: ispravno razumevanje, ispravna namera, ispravan govor, ispravni postupci, ispravno življenje, ispravan napor, ispravna svesnost, ispravna koncentracija.